Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня
Память: 19 января / 1 февраля
Марк Эфесский (1392 - 1444) - епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, блестящий оратор, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. Богословское наследие Марка Эфесского состоит из трудов, написанных им в ходе работы на Ферраро-Флорентийском соборе, и последующих посланий, объясняющих его непринятие унии, где он излагает анализ католического богословия в соотношении с православным, указывает, что ряд римских догматов (филиокве, чистилище) являются противоречащими Священному Писанию и Преданию.
Святитель Марк Эфесский
***
1. Из числа тех, которые видят славу Божию, один видит ее более совершенно, чем другой, именно - более совершенно видит тот, кто более очищен. Понятие же "быть более очищенным", вводит понятие "быть менее очищенным", т.е. иными словами. быть менее способным к восприятию видения Бога; ибо если большее соответствует большему, то, и, наоборот, меньшее - меньшему. Однако, и тот, кто совершил некие малые грехи, увидит и он Бога, без того, чтобы испытать очистительный огонь, ибо вместо того он имеет довлеющее человеколюбие Божие, по словам великого Дионисия, вещающего о божественных вещах: "Преподобно пожившим по заслугам дается от праведных судеб Божиих воздаяние за светлейшую и божественную жизнь, в то время как скверны, совершенные ими по человеческой немощи, прощает благостыня Божественного человеколюбия; ибо никто, как говорит Писание, не есть чист от скверны" .
2. Затем, если некоторые вещи в отношении чего-то иного являются тождественными, то - и в отношении друг друга они тождественны (т.е. если: "А=С" и "В=С", то и "А=В"); если дело обстоит так, то и согласно действованию (энергии) они не различаются друг от друга, по причине их тождественности, а посему результат действия их будет не различный, а тожественный. И согласно результату действия очищения, которое заключается в отвращении от греха и обращении к добродетели и делании, определяется созерцание Бога. Но чистый от чистого ничем не отличается. Если все, которые возненавидев грех, совершили множество добрых дел, или же не совершили, по причине того, что этого не допустила смерть, однако, как умершие с благой волею, очищаются чистилищем, то все они, как очищенные, так и чистые, между собой ничем не отличаются; как не отличаются и от тех, которые отошли от жизни с благой волею и с добрыми делами: ибо по направлению воли они тождественны, а результат недостатка дел восполняется прохождением через очистительный огонь; так что остается, что ни в отношении действия (энергии), ни в отношении соответствующего результата, блаженные ничем друг от друга не отличаются; но как действие их, очищенных им, - тождественно, то также, в равной степени, последует тожественный результат. Итак, все в равной степени увидят славу Божию. Но Церковь учит противоположное сему, говоря, что много обителей в уготованном созерцании Бога ; из порядка и степени которых обнаруживается различие.
3. Затем, в очищенных душах больше не замечается то зло, по причине которого был очистительный огонь; ибо необходимо, чтобы очищение имело нужду в результате, который выражается в освобождении от зла. Но зло и добро взаимно противоставятся, как недостаток в отношении (полноты) формы. Но в тех вещах, где не наблюдается никакого недостатка, необходимо следует, что у них форма совершенна: ибо несовершенство проистекает только по причине недостатка. Итак, очищенная душа будет иметь совершенное благо, которое понимается как "блаженство". Но если многие совершенные вещи находятся в той же форме, то они не отличаются друг от друга в понятии добра, но только числом различаются друг от друга. И поскольку соответствующий результат, который есть блаженство, дается не иначе, как только по причине очищения, то следует, что все души блаженных находятся в тождественном созерцании Бога, в чем и заключается блаженство. Но это - неправда! Ибо Господь говорит в Евангелиях, что много обителей у Отца в дому , - и не мало Святых, которым не достоит не веровать, понимали это как обозначение различия в блаженной жизни. Значит, так обстоит дело.
4. Затем, отвращение от греха есть обращение к Богу и любовь к добродетели, благодаря которой мы восходим к Богу. Но если к праведно настроенной воле присовокупляется и делание добродетелей, то тогда нет ни в чем недостатка. Если же душа имеет непреткновенность воли, но делание добродетелей было бы пресечено ножом смерти, то отличие этой души от той души, которая имеет и то и другое, не иное будет, как только то, что она будет позади нее в отношении дел, т.е. в отношении добродетели. Если, таким образом, и она также без мучения станет участницей блаженства, то ясно, что она удостоится не того же самаго, чего удостоятся совершенные души, и таким образом, необходимо признать существование различных обителей; если же, по причине недостатка, она терпит наказание и проходит чрез чистилище, и, следовательно, когда-нибудь она уравняется с совершенной душею, восполняя страданием то, что недоставало, то, таким образом, все в равной мере будут созерцать Бога; что, как нелепость, отвергается.
5. Затем, для достижения блаженства требуется праведность воли, которой свойственно выражаться в общем благом расположении души, а также должны следовать ей добрые дела, достойные награды. Но как движение воли, так и дела, необходимо ограничены настоящей жизнью, таково же и ваше мнение, и вы говорите, что у находящихся в чистилище воля неподвижна. Но, если нет никакого движения воли ни в каком направлении, то также один не может быть более достойным, чем другой. Таким образом, хотя бы души и не были очищены огнем, они не будут менее достойными созерцания Бога, поскольку они умерли в благом расположении души, что главным образом и требуется для блаженства. Ибо если чистилище не делает волю из дурной - благою, - а именно правильное расположение воли требуется для блаженства, - то, значит, чистилище ничего не дает в этом смысле. А то, что не имеет никакой цели, - существует напрасно; но Бог ничего не создал напрасно. Значит - чистилища не существует.
6. Затем, справедливость вечного мучения является на основании неизменности злой воли у согрешивших; ибо вечно согрешающей воле долженствует также соответствовать и вечное наказание. Как и наоборот, согласно следующему: если тот, кто вечно пребывает неизменным в зле, карается вечным мучением, то кто не подвергнется вечному мучению, тот, следует допустить, не будет иметь свою волю неизменной. Ибо если тот, кто будет ее иметь неизменной в отношении зла - будет находиться в вечном наказании; то, тот, кто будет иметь ее неизменной в отношении добра, какую имеет нужду в наказании, когда, напротив, ему долженствуют венцы? Между тем, как вы утверждаете, те, которые очищаются тем (очистительным) огнем, имеют волю неизменной. Итак, значит, не к чему им очищаться тем огнем.
7. Затем, за неизменностью в добром устроении следует безгрешность в человеке. Ибо, если любовь к добру и горячее вожделение его являются причиной не желать зла, и когда человек сильно возлюбит одно, то от противоположного сему отвращается, между тем, как зло противоположно добру, и греховность - добродетели, то, следовательно, любовь к добродетели изгоняет греховность. Ибо говорится: "Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего" . И еще: "Рцы первый беззакония твоя, яко да оправдишися". Но вы (латиняне) говорите, что у находящихся в чистилище воля не может изменяться, будучи совершенно благой, и таким образом, выходит, что мучатся-то безгрешные и совершенно незаслуженно несут наказание.
8. Затем, воля может изменяться в отношении зла до тех пор, пока душа соединена с телом; но после того как произойдет разрешение ее от тела, она будет найдена в том, чего желала, и в этом останется пребывающей неизменно и, согласно этому расположению, получает или награду или кару, а не проходит через чистилище.
9. Затем, более свойственно благости Божией малое добро не оставить без внимания, нежели малый грех счесть достойным наказания. Однако, малое добро в тех, которые совершили великие грехи, не получит награды, по причине преобладания зла. Так и малое зло в тех, которые были праведными в великих делах, не приведет к навлечению наказания, благодаря тому, что лучшие дела побеждают: ибо если нет того, что представляет большую часть, то тогда, конечно, не будет и того, что составляет меньшую. Итак, не следует верить в очистительный огонь.
10. Наконец, как имеется малое добро в тех, которые в остальном дурны, так и малое зло - в тех, которые в ином добры. Но малое добро в тех не может привести к оной награде, которая следует за добрые дела, но только может произвести различие в наказании: так и малое зло не приведёт к наказанию, но произведет различие в степени наслаждения. Итак, не достоит верить в очистительный огонь.
Марк Эфесский, святитель
Перевод на русский язык
Архимандрита Амвросия
(Погодина) с Mgr. Louis Petit,
Примечания
1. Dionys. Areopag. P. G. t. 3, col. 561 d.
***
Труды святителя Марка Эфесского:
- "Десять аргументов против существования чистилищного огня" - святитель Марк Эфесский
- "Изложение о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции" - святитель Марк Эфесский
Святитель Марк Эфесский (1392–23.06.1444) - один из последних великих византийских богословов, выдающийся защитник Православия в борьбе с попытками навязать Православной Церкви Ферраро-Флорентийскую унию с католиками.Начало пути
Марк родился в Константинополе, его отец служил при храме Святой Софии, мать была дочерью врача. Марк получил прекрасное образование и уже в раннем возрасте начал служить при храме Св. Софии.
С юности он имел склонность к богословию и аскетической жизни. Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, был приближен к императорскому двору и привлек внимание Императора Мануила II.
Благодаря своим способностям он в 25 лет стал профессором философии, а император сделал Марка своим советником.Монашество
Но Марк не искал и не желал почестей. Живя в столице, он был чужд ее жизни. В 1418 г. он оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи монастыря покинули свою обитель и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители.
Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителя, написанных по просьбам Императора, с целью разъяснения ряда вопросов богословско-философского характера.
В 1437 г. по воле Императора Марк становится митрополитом Эфесским. В этом же году 24 ноября он вместе с Императором и Патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный Собор с католиками в Италию, который продлился два года и получил название по местам заседаний как Ферраро-Флорентийский собор.Ферраро-Флорентийский собор
9 апреля 1438 г. состоялось открытие Собора (первоначально собор проходил в Ферраре). На соборе решили создать комиссию по изучению догматических расхождений между римской и православной Церквами и выработке условий заключения унии.
От православной части комиссии только Марк Эфесский и Виссарион Никейский были уполномочены публично выступать в дискуссиях с католиками, что свидетельствует о высоком авторитете святителя.
К началу работы Собора святитель Марк отнесся с христианской доброжелательностью и надеялся на возможность преодоления препятствий к унии. Он приложил огромные усилия для разъяснения ошибок римских богословов, противоречащих догматам Вселенских соборов (в частности вопрос о филиокве - исхождения Святого Духа якобы также и от Сына).
Марк сделал все, чтобы отстоять древнее христианское учение и указать на те нововведения, которые имелись в Римской Церкви. Однако, латиняне требовали от греков полного принятия латинского учения и административного подчинения Ватикану, допуская лишь некоторую самостоятельность Византийской Церкви в области богослужений и обрядов. Они не желали никаких вероучительных компромиссов, на которые готовы были идти греческие богословы. Они добивались не столько восстановления прежнего единства христианства, сколько безусловной капитуляции Восточной Церкви. Это прекрасно понимал святитель Марк и решил до конца отстоять православное вероучение. Но, к сожалению, в своей борьбе он остался один среди многочисленной греческой делегации.
В результате собора была принята - Флоренти́йская уния - соглашение, заключённое на соборе во Флоренции в июле 1439 года об объединении Западной и Восточной (православной) Церквей на условиях признания Православной Церковью латинской догматики и главенства папы римского при сохранении православных обрядов.
За время работы соборной комиссии Марк написал ряд выдающихся богословских работ: «Десять аргументов против существования чистилища», «Сумма изречений о Святом Духе», «Главы против латинян», «Исповедание веры» и «О времени пресуществления». Однако старания его не возымели воздействия даже на его православных собратьев, склонявшихся к принятию унии.
Нововведения западных епископов были признаны в итоге «правомочными» с оговоркой, что Восточные церкви не станут вводить их у себя.
Для этого с православной стороны решающими оказались не богословские, а государственно-политические соображения: Византия не имела надежд на успешное сопротивление в одиночку наступавшим туркам. Как последняя возможность на помощь и была для византийцев уния с христианским Западом.
Марк стал единственным из числа греческих иерархов, кто не признал унию, полагая, что предательством истины нельзя обрести помощь Божию в обороне Второго Рима. И это имело огромное значение. Даже папа Евгений IV, не видя подписи Марка на акте соединения церквей, но осознавая его авторитет и влияние, произнёс: «Мы ничего не сделали».
В своём «Окружном Послании против греколатинян и постановлений Флорентийского Собора» святитель Марк писал: «Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они - „лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы“...».
Возвращение в Константинополь, реакция на унию
Константинопольский Патриарх Иосиф II скончался в 1439 г. еще во Флоренции, и по возращении Императора в Константинополь место предстоятеля было предложено исповеднику Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство на условиях унии.
Патриархом был избран Митрофан II, сторонник унии. Тем не менее, народ не желал признавать унию.
Византолог Г.А. Острогорский пишет:«Решения, принятые на Соборе во Флоренции, не имели никакого значения. Византийский народ был против постановлений Феррары и Флоренции со страстным фанатизмом, и в то время как все увещания сторонников Унии игнорировались, пламенные проповеди Марка Евгеника везде находили восторженный отклик».
Отрицание святителем Марком унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на народ. многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно, заявив, что их насильно принудили к соглашению с латинянами.
Греческое духовенство и народ, узнав об унии пришли в негодование; а униатов считали за еретиков. На Руси уния была сразу же отвергнута, хотя митрополит Исидор, грек, назначенный из Константинополя главою Русской Церкви, подписал унию на Соборе.
Исидор вернулся в Москву уже в сане кардинала как посланник папы Римского и с католическим крестом. На первой же литургии прозвучало имя папы как главы Церкви и было зачитано решение Флорентийского собора, что ввергло молящийся народ в оцепенение.
Первым опомнился Великий Князь Василий II Темный, назвавший Исидора «ересным прелестником, лютым волком, лжепастырем, губителем душ».
Исидору пришлось бежать из Руси к папе.Эфес, тюрьма
Недолго пробыв в Константинополе, святитель Марк уезжает в свою митрополию в Эфес, бывший к тому времени уже под властью турок.
Оттуда он слал новые послания против унии, которые настроили против него Императора. Марку приходилось терпеть и от гонений магометан. Паства быстро оскудевала из-за массового бегства (эмиграции).
Сам святитель. Марк тоже решил уйти из-под турецкой власти на Св. Гору Афон, однако добраться туда не удалось. Когда корабль, на котором плыл святитель. Марк, пристал к острову Лемнос, митрополит был арестован по указанию Императора Иоанна VIII и заточен в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года.
Но и будучи в заточении, Марк продолжал вести переписку, в которой по прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться Православия. К осени 1442 г. свт. Марк был освобожден из заключения и вернулся в Константинополь, где продолжил свою борьбу с унией.
Бывший в то время Константинопольским Патриархом Григорий III Мамма придерживался унии и был противником Марка. Несмотря на это, Марк добился перелома в отношении к унии: «подъявши многие труды и из обманутых там одних вновь обративши, в том числе и самого приснопамятного царя...».
О перемене взглядов Императора пишет и сам Марк: «Император... открыто говорит, что кается в совершившемся и слагает вину на покорившихся и подписавших Унию».
В результате восточные Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в 1443 г. на соборе в Иерусалиме произнесли отлучение на всех приверженцев унии.Кончина
Скончался свт. Марк 23 июня 1444 г., в возрасте 52 лет, в Константинополе после двухнедельной тяжелой болезни.
Умирая, святитель Марк обратился с напутственным словом, записанном Георгием Схоларием, в котором он даже в момент смерти проявляет себя как непримиримый борец с унией. В этом же слове Марк напутствует будущего патриарха Георгия Схолария стать вместо него борцом за сохранение Православия.
Святитель был погребен в Манганской обители в Константинополе.
Исповедническая стойкость святителя Марка принесла с Божией помощью должный плод. При последнем византийском Императоре Константине на Соборе в храме Св. Софии в 1450 г. в присутствии трех Восточных Патриархов уния была разорвана,
Григорий Мамма был низложен, сторонники унии объявлены предателями, а святителю Марку были возданы почести как борцу за истину Православия.
В 1734 г. при Константинопольском Патриархе Серафиме I Марк был причислен к лику святых. Его подвиг стал примером для многих православных подвижников во всем мире, которым также приходилось и приходится отстаивать истину Православия в одиночку, не соглашаясь ни на компромиссы, ни тем более на капитуляцию, перед давлением заблуждающегося или конформистского большинства.
Использована книга:
Архимандрит Амвросий (Погодин).
Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния.
«Сирин», 1994
Александр А. Соколовский
Святитель Марк, митрополит
Ефесский, великий исповедник
Православия (в миру Еммануил),
родился около 1391-1392 года в
Константинополе. Родители его про-
исходили из знатного и состоятельно-
го рода. Отец был диаконом и имел
высокий церковный чин «сакелла-
рия» храма Святой Софии, Премуд-
рости Божией. Мать была дочерью
врача. В крещении будущий святи-
тель получил имя Мануил (Емману-
ил, что означает «с нами Бог»).
Первым наставником в науках и
благочестии для Мануила стал его
отец. Мальчик настолько преуспевал
в учении, что еще в отрочестве
изучил вместе с отцом риторику и
математику. На 13-м году Мануил
лишился отца. Он продолжил учение
у знаменитых тогда профессоров в
Константинополе - Иоанна Хортас-
мена и Георгия Плифона. Благодаря
крайней старательности и недюжин-
ному уму, будущий исповедник
Церкви вскоре сам стал наставником,
к которому стекался цвет молодежи.
Из числа его учеников вошли в
историю Георгий Схоларий и Феодор
Агалист. Юный Мануил заслужил
звание «Ритора», то есть толкователя
Священного Писания в патриаршей
церкви. В возрасте 24 лет он получил,
по благословению святителя Евфи-
мия, Патриарха Константинополь-
ского (1410 - 1416), высокое звание
«Вотария Риторов». Еще находясь в
миру, Мануил вел строгую подвижни-
ческую жизнь, ежедневно молился за
Божественной Литургией. Мануил
был любимым духовным сыном Пат-
риарха Евфимия, после кончины ко-
торого составил ему канон и стихиры.
Император Мануил II приблизил Ма-
нуила ко двору, назначив его совет-
ником и редактором своих писаний.
Преемник императора Мануила
Иоанн VIII также глубоко почитал
святого; об этом можно судить
на основании того, что ряд со-
чинений Мануил написал по его
просьбе.
Стремясь к подвигу иночества,
Мануил в 1418 году оставил столицу
и отправился на остров Антигон (при
входе в Никомидийский залив). Ду-
ховным отцом и наставником Ману-
ила стал игумен Симеон, совершив-
ший его иноческий постриг с именем
Марк. Это был великий духовный
руководитель, о котором, к сожалению,
более подробных сведений не имеется,
как только то, что в синаксаре св. Марку
Иоанн Евгеник называет его -
"чудный тот Симеон"; а Георгий
Схоларий о всем этом периоде жизни
св. Марка говорит следущее:
"Уподобляясь Учителям Церкви, он
отрекся от всех прелестей жизни,
с которымн он даже небыль знаком;
предался Богу и, для Бога, отдался в
послушание к величайшему тогда из
наших наставников добродетели".
Жизнь на острове Антигон прохо-
дила в постоянном напряжении и
тревоге, в ожидании турецких набе-
гов. В этих условиях подвижникам
было нелегко сохранять спокойствие,
сосредоточенность и молчание. По-
этому вместе с духовным отцом свя-
той Марк возвратился в Константи-
нополь. Здесь, в знаменитой Манган-
ской обители, он всецело предался
подвижничеству.
Рассказывая о иерейском служе-
нии святого Марка, его биограф и
родной брат Иоанн Евгеник свиде-
тельствует: когда тот приносил Бес-
кровную Жертву Богу, то казался весь
исполнен света, весь посвящен Богу,
как бы восхищен от земли, подобно
ангелу.
После смерти престарелого митро-
полита Ефесского Иоасафа в 1437 го-
ду, святой Марк был по указу импе-
ратора Иоанна VIII возведен на
Ефесскую кафедру. «Он принял высо-
кий духовный сан единственно для
защиты Церкви своим словом, -
говорит Георгий Схоларий, - Церкви
нужна была вся сила его слова, чтобы
удержаться от совращения, в которое
влекли ее нововводители».
Приняв Ефесскую митрополию,
святитель Марк недолго был со своей
паствой: 24 ноября 1437 года, в соста-
ве многочисленной делегации, он
отправился в Италию на Ферраро-
Флорентийский Собор.
Святитель Марк жаждал подвиж-
нической жизни в отшельничестве и
молчании, как этого некогда желал
святитель Григорий Богослов. Но
Промысл Божий готовил ему, как и
святому Григорию Богослову, долгий
и трудный путь борьбы за чистоту
Православия; ему было суждено и
пламенными речами, и тончайшими
богословскими силлогизмами обли-
чать заблуждения и отстаивать исти-
ну православных догматов.
Собор по вопросу соединения Вос-
точной и Западной Церквей был
торжественно открыт в кафедраль-
ном храме Феррары 9 апреля 1438 го-
да. Патриарх Константинопольский
по болезни не присутствовал на от-
крытии.
Слово святителя Марка Папе
Римскому Евгению IV на открытии
Собора свидетельствует, что святи-
тель Марк жаждал единства Церкви,
верил в возможность Унии, искал
единения с латинянами, но единения
истинного, основанного на единстве
веры и древней богослужебной прак-
тики. Святитель Марк подчеркивал,
что чистота Православия должна
быть сохранена и что переговоры
могут окончиться неуспехом, если
Рим не пойдет на известные уступки,
отказавшись от тех новшеств, неизве-
стных Древней Церкви, которые бы-
ли введены в догматику и богослу-
жебную практику Западной Церкви и
явились причиной раскола между
двумя Церквами.
Последующие прения по вопросу
чистилища между православными и
латинскими богословами, во время
которых неоднократно выступал свя-
титель Марк Ефесский, ни к чему не
привели и закончились 17 июля
1438 года, когда православные пред-
ставители, после своих внутренних
совещаний, после тщательного и
долгого обсуждения вопроса, вынесли
следующее заявление о православном
веровании в участь душ после смер-
ти: «Души праведных наслаждаются
немедленно после смерти (следова-
тельно, до воскресения тел) всем тем
блаженством, которое души способны
воспринять без тела, но после воскре-
сения еще нечто прибавится к этому
блаженству, именно?прославление
тела, которое возсияет, как солнце».
(Между тем как латиняне учили,
что души праведных сразу же вос-
принимают полное блаженство после
своей смерти, независимо от воскре-
сения тела).
Святитель Марк опроверг доводы
латинян и привел ряд аргументов,
говорящих против существования
очистительного огня.
«Мы утверждаем, - сказал святи-
тель Марк, - что ни праведные еще
не восприняли полностью свой удел и
оное блаженное состояние, к которому
они себя здесь уготовали чрез дела,
ни грешные, после смерти, не были
отведены в вечное наказание, в кото-
ром будут вечно мучиться; но и то и
другое необходимо должно быть после
последнего того дня Суда и воскресе-
ния всех; ныне же - и те, и другие
находятся в свойственных им местах;
первые - в совершенном покое и сво-
бодными находятся на Небе с Ангела-
ми и пред Самим Богом, и уже как бы
в раю, и часто нас посещают в тех
храмах, где их почитают, и слушают
призывающих их и молятся за них
Богу, прияв от Него этот изрядный
дар, и чрез свои мощи творят чуде-
са... вторые же, в свою очередь,
заключенные в аду, пребывают «в
темных и сени смертней, в рове
преисподнем», как говорит Давид и
затем Иов».
После того, как между православ-
ными и латинянами не было достиг-
нуто соглашения по первому обсуж-
даемому вопросу - вопросу о чисти-
лище, и после того, как прошло
несколько месяцев в бездействии,
было решено перейти к важнейшему
пункту расхождения между двумя
Церквами, именно - к вопросу «Филиокве» («Филиокве» - «и от Сына»; уче-
ние Римско-Католической Церкви об
исхождении Святого Духа не только
от Бога Отца, но и от Бога Сына).
На 5-м заседании, 16 октября,
святитель Марк Ефесский привел
данные в подкрепление своего утвер-
ждения, что вносить латинянам в
Символ Веры прибавление «Филиокве»
было непозволительно. Он привел то
определение о запрещении изменять
Символ Веры, которое было вынесено
Отцами Третьего Вселенского Собора.
В начале января 1439 года состо-
ялось последнее заседание Собора в
Ферраре, на котором была прочитана
папская булла о перенесении Собора
во Флоренцию.
Если в Ферраре святитель Марк
Ефесский пользовался поддержкой
ученого Виссариона, митрополита
Никейского, а затем и Исидора, мит-
рополита Киевского, и сам император
был на стороне ревнителей Правосла-
вия, - то во Флоренции картина из-
менилась. Первоначальная тенден-
ция греческих иерархов сохранить
Православие во всей его чистоте и
склонить латинян к Унии, убедив их,
что они неправильно понимают дог-
маты, в которых расходятся с право-
славными, сменилась поисками ком-
промиссных, половинчатых решений
и зыбких догматических определе-
ний. «Найти нечто среднее» - стало
основой богословских исканий грече-
ских представителей. Святитель
Марк Ефесский остался по существу
в одиночестве.
Приняв латинское учение о «Филиокве», православные представители
на Флорентийском Соборе вынужде-
ны были (отчасти под давлением
политических обстоятельств, ввиду
угрозы турок Константинополю) пой-
ти на компромиссы и по другим
вопросам.
5 июля 1439 года они подписали
Флорентийскую унию. Святой Марк
был единственным участником Собо-
ра, не поставившим своей подписи
под актом Унии.
1 февраля 1440 года святитель
Марк возвратился в Константино-
поль. Недолго пробыв в столице, 15
мая он отправился в Ефес, находив-
шийся под властью турок. Здесь свя-
той Марк всецело отдался трудам по
устройству своей разоренной епар-
хии, обращая заблудших, рукопола-
гая священников, предстательствуя
перед властями за обездоленных. Все
эти труды, в условиях турецкого
владычества, были весьма тяжки для
святителя. Между тем болезнь его
значительно усугубилась. Святитель
Марк решил добраться до Святой
Горы Афонской, чтобы там в уеди-
ненной келлии провести остаток
своей жизни. Когда корабль, везший
святителя, пристал к острову Лимно-
су, одному из немногих островов, еще
находившихся во владении Визан-
тии, святитель Марк был опознан
властями и, согласно имевшемуся
распоряжению императора, заключен
в крепость. Святитель Марк пробыл
2 года в заключении, страдая от
болезни, жестокого климата и много-
численных лишений. Турецкий флот
пытался захватить остров, но неудач-
но. Свое неожиданное избавление от
осаждавших остров турок жители
Лимноса объясняли молитвенным
предстательством святителя Марка,
ибо их спасение началось от того
места (крепости Мундрос), где святи-
тель пребывал в заточении.
В послании к игумену Ватопед-
ского монастыря на Афоне, напиеан-
ном в конце 1440 года или в начале
1441 хода, святитель Марк сообщает
об утешении, которое он обрел в сво-
их тяготах: находившиеся проездом
несколько афонских иноков стара-
лись духовно укрепить его.
В августе (или октябре) 1442 года,
в день памяти святых седми
Ефесских отроков, святитель Марк был освобожден по распоряжению
императора. Святой Марк в стихотво-
рении по этому случаю благодарит
святых Ефесских отроков, память
которых совершается 4 августа и
22 октября.
Вернувшись в Константинополь,
святитель Марк прожил здесь послед-
ние два года жизни. Божий Промысл
судил ему быть борцом за Правосла-
вие до последнего его часа. В 1444 го-
ду, в возрасте 52 лет, святитель Марк
Ефесский преставился ко Господу.
В надгробном слове святителю
Марку Георгий Схоларий сказал: «Я
могу свидетельствовать о праведно-
сти усопшего отца нашего, что,буду-
чи еще юношей, и прежде чем он
умертвил свою плоть о Христе, он был
уже праведнее пустынножительству-
ющих отшельников, и что, отбросив
от себя все мирское для Христа и
приняв иго послушания Богу, он
никогда не уклонился от него, никог-
да не увлекся суетою мира сего, не
прельщался временною славою его и
до самой смерти сохранил пламенную
любовь ко Христу».
Тропарь свт. Марку, глас 8
Православия наставниче, новшеств противоборниче,
степень веры, Церкве светильниче,
учителей Богодухновенная печате, Марко всемудре,
писании твоими вся просветил еси, цевнице духовная,
моли Христа Бога спастися душам нашим.
Епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию.
Марк родился в Константинополе, его отец был диаконом и сакелларием при храме Святой Софии, мать была дочерью врача.
Получил домашнее образование, изучал риторику и математику. В 13 лет он лишился отца и продолжил обучение у двух знаменитых профессоров того времени: риторику изучал у Иоанна Хортасмена, а философию у Георгия Гемиста Плифона. В раннем возрасте Марк занял должность отца при храме Святой Софии, а в 24 года получил звание «Вотария Риторов».
С юности Марк имел склонность к богословию и аскетической жизни.
Будучи духовным сыном Константинопольского патриарха Евфимия, Марк стал приближен к императорскому двору и привлёк внимание императора Мануила II, который сделал его своим советником. В 1418 году Марк оставляет Константинополь и принимает монашеский постриг в обители на острове Антигон. Вскоре, опасаясь турецкого завоевания, монахи покинули обитель, и Марк возвращается в Константинополь и поселяется в Манганской обители.
Император Иоанн VIII, сменивший Мануила, также высоко ценил Марка, о чём свидетельствует ряд сочинений святителей, написанных по просьбам императора дать ответы на вопросы богословско-философского характера. В 1437 году по воле императора Марк становится митрополитом Эфесским и 24 ноября вместе с ним и патриархом в составе делегации православных епископов отправляется на церковный собор с католиками в Феррару, который продлился два года и получил название Ферраро-Флорентийский собор. По мнению исследователей, возведение Марка в архиерейское достоинство было сделано для того, чтобы он не как простой монах, а как высокопоставленный церковный иерарх представлял Византию на соборе. Это подтверждается также тем, что до возвращения Марка из Италии ничего не известно о его делах по управлению епархией.
1 февраля 1440 года греческая делегация вернулась в Константинополь. Константинопольский патриарх Иосиф II скончался в 1439 году во Флоренции, и по возвращении императора в Константинополь место предстоятеля было предложено Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство. Вокруг Марка сплотилась многочисленная партия не признавших унию, многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно. Отрицательное мнение Марка об унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на православное население.
Недолго пробыв в Константинополе, Марк 15 мая 1440 года уезжает в свою митрополию в Эфес. Оттуда он направлял многочисленные послания против унии, которые настроили против него императора Мануила. Также святитель начал восстанавливать церковную жизнь города, находившегося под властью турок. Жизнь в Эфесе для Марка не была спокойной, и он решил покинуть город.
Согласно синаксарю Иоанна Евгеника, когда корабль, на котором плыл Марк, пристал к острову Лемносу, митрополит был арестован по указанию императора и заточён в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года. В этот период не перестал вести переписку, в которой по-прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться православия.
В августе (или октябре) 1442 года Марк был освобождён из крепости и вернулся в Константинополь, где продолжил свою борьбу с унией.
Скончался Марк 23 июня 1444 года в Константинополе.
19.1(1.2). – Память святителя Марка Эфесского († 23.6.1444)
Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния
(1392–23.6.1444) – один из последних великих византийских богословов, выдающийся защитник Православия в борьбе с попытками навязать Православной Церкви Ферраро-Флорентийскую унию с католиками.
[Память его была установлена на день 19 января, хотя преставился святитель 23 июня 1444 г.; ошибочен и часто встречающийся год кончины – 1457 г.]
Последующие византийские Патриархи, хотя и под властью турок, вновь стали придерживаться Православия. В 1734 г. при Константинопольском Патриархе Серафиме I Марк был причислен к лику святых. А подвиг его стал ободряющим примером для многих православных подвижников во всем мiре, которым также приходилось отстаивать истину Православия в одиночку, не соглашаясь на капитуляцию перед давлением заблуждающегося или приземленно-конформистского большинства. В ХХ веке об этой параллели часто приходилось вспоминать в России в связи с сопротивлением исповедников, не покорившихся . И чем ближе к концу истории, тем чаще святитель Марк будет служить образцом поведения и спасения для истинно православного человека.
Использована книга: Архимандрит Амвросий (Погодин). "Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния". Джорданвиль, 1963.
