Международный фонд исследования тенгри. Тенгрианство – основа национального самосознания казахов Как правильно открыть религиозную общину тенгри

Будучи у родителей (а я все еще у них), отрыла "Энциклопедию для детей. Религии мира". Еще в школе мне купили почти все тома этой энциклопедии, но про историю и религию я любила читать больше всего. Статью про зороастризм я выучила почти наизусть. Еще меня всегда интересовала статья "Религия степи", которую я и хочу тут привести (потому что она очень интересная).

Древние цивилизации были далеко не столь просты и примитивны в своих духовных устоях, как это представлялось ещё недавно. Уже тогда, задолго до новой эры, у людей начало постепенно складываться представление о Боге как о творце вселенной. Примером зарождения таких религиозных воззрений может служить цивилизация, которую условно назвали степной: она существовала на огромной территории, именуемой Степью.
После открытия археологом А. Окладниковым на берегах Енисея следов древней тюркской культуры появилась возможность говорить и о религии тюрков-кипчаков, населявших гигантскую страну Дешт-и-Кип-чак (Степь кипчаков). На западе она достигала подножия Альп, на востоке её граница терялась за Байкалом. На севере страна Дешт-и-Кипчак доходила до Москвы-реки, а на юге — до Чёрного моря. Именно такую страну завещал потомкам великий царь Аттила (V в. н. э.), предводитель кипчаков. Тюрки-кипчаки больше известны в Европе под именами «гунны» (так их называли греки), «варвары» (так их именовали римляне) или «геты» (это имя им дали германцы и норманны).
Воины царя Аттилы к середине V в. завоевали почти всю Европу не только потому, что они владели более совершенным оружием или применяли неведомую тактику боя. Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию.
КУЛЬТ ТЕНГРИ. Тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знамёнами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» — «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство».)
На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей на нём чашей, очень похожей на потир, используемый для причастия в христианстве. Судя по всему, сцены изображают элементы религиозного обряда, ни в чём не похожего на древние шаманские обряды, распространённые, как принято считать, в этих местах в те далёкие времена.
По мнению исследователей, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Китайские историки отмечают, что культ Тен-гри у кипчаков сложился не позднее V—III вв. до н. э.
Образ Тенгри знаком едва ли не всем народам Центральной Азии, он относится к числу древнейших мифологических образов Востока. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и само небо; оно же является местом его постоянного обитания.
Кипчаки называли его Тенгри или Тенгери, буряты — Тэнгэри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но, несмотря на различное произношение, речь всегда идёт об одном — о мужском божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как божество поистине космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир.

ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНА
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.
Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.
В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.
Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел изменения: отношение к нему определяли распространённые шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана. Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.
Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать, что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в Центральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже почитали его.

У восточных народов существует устойчивое представление о трёх мирах — небесном, земном и подземном — и соответствующей иерархия небожителей, а также обитателей преисподней. У тюрков, монголов и других народов небо разделено на ярусы, и каждый ярус делится надвое, что соответствует разным проявлениям образа бога: доброго и строгого, защищающего и карающего. Бог видит всё но только от человека, от его дел и мыслей зависит, как бог отнесётся к нему и его поступкам.
Небо, разделённое на 9 ярусов, в представлениях тюрков отражает троичность духовного мира (три раза по три). Монголы увеличили число ярусов неба до 99, в их миропонимании — 99 богов, но все они носят имя Тенгри и по сути являются ипостасями единого Бога.
Немецкий учёный Г. Дерфер проследил эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, ещё шаманского представления этого образа до высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии и пришёл к выводу, что речь идёт об одной из первых (если не самой первой) монотеистических религий в мире.
К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира, обращали кипчаки свои молитвы, просьбы, ему приносили жертвы. До сих пор у потомков кипчаков самые нерушимые клятвы начинаются со слов: «Пусть меня покарает Тенгри...».
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, — возникло в конце II — начале I тыс. до н. э. Как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты: иерархию небожителей, священство разных рангов, проповедников, а самое главное — закреплённый письменно и устно свод богослужебных правил (канон).
Кроме Тенгри-хана кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Образ этот тенгриане позаимствовали, видимо, из индуизма.
Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.
Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра («алмаз»). В буддизме ваджра стала символом прочности и неуничтожимости.
При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет профессор М. Магомедов, автор многих удивительных открытий, сделанных им на территории Дешт-и-Кипчак «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных металлов и камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена. Резьба выполнена аккуратно... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви».
Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.
Свои храмы степняки называли «килиса». Слово это происходит от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считается обителью богов. Гора расположена к северу от небольшого озера Манас. По добуддийским преданиям, на Кайласе находился рай бога Шивы; там же пребывал Кубера — бог богатства. Гора состояла из чистого серебра. Предание сообщает также и некоторые другие подробности. Оказывается, в древности горы имели крылья и могли летать, но так как их полёт часто приводил к огромным разрушениям, бог Индра отсёк им крылья и закрепил горы на их нынешних местах.
Формы первых буддийских и тенгрианских храмов пытались повторить, воспроизвести очертания священной горы. Спустя века в Индии (штат Махараштра) в храмовом комплексе Эллоры появился храм, высеченный из целой скалы и получивший имя Кайласа. Рядом расположены ещё 33 храма. Коль скоро на склонах Кайласы обитал и бог богатства Кубера, храмы отличались необыкновенно богатым внешним и внутренним убранством.
Образ бога Индры перекочевал в мифы народов Алтая под именем Тенгри. В тенгрианской религии сохранились и многие традиции почитания Индры, перенесённые, однако, на образ Тенгри-хана. Вот почему Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков.
Бытовало поверье, что увидевший Кайласу будет счастлив всю жизнь. Но приближаться к горе, тем более подниматься на неё, никто не рисковал, чтобы не прогневить богов. Люди останавливались на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они читали молитвы, вели философские беседы... «Манас-тир» в переводе с тюркского означало «собираться около Манаса на молитву».

СКОЛЬКО ЛЕТ «ПСАЛТЫРИ»?
Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.
В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона», «венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый», «возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».
О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого переселения народов писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. По сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Лону. О достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на тюркском языке руническими знаками.

В одном из древних китайских рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н. э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном. Этот канон во многом повторял буддийский, завещанный индийским царём Канишкой. Видимо, отсюда и пришла главная священная книга тенгриан — «Псалтырь». На тюркском языке слово «псалтырь» означает «венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, с которыми надлежало обращаться к Богу. А духовным центром тенгрианской религии, как упоминается в завещании Канишки, был буддийский храм в Кашмире, специально возведённый для этой цели по приказу царя. Из этого храма берёт начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Вероятно, уже во II в. до н. э. на Алтае были и тенгрианские храмы. Конечно, трудно ожидать, что они выглядели столь же величественно, как буддийские храмы в Индии или Индокитае. Но они существовали. Это доказывают результаты раскопок, произведённых профессором М. Магомедовым в Прикаспии. Сохранившиеся остатки ранних армянских и особенно лезгинских культовых сооружений также позволяют сделать некоторые выводы о внешнем виде тенгрианских храмов.
Тенгрианские храмы при некотором сходстве с буддийскими всё-таки отличались от них. Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста. В этом было главное своеобразие тенгрианских храмов. Помимо прочности, неуничтожимости крест, видимо, символизировал и перекрёсток, где сходятся пути мира.
Сначала тенгрианские храмы выглядели весьма скромно, неприметно. Это были обычные для кипчаков рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом. Позже, когда началось Великое переселение народов и кипчаки стали осваивать новые для себя степные пространства, появились новые храмы. Своей устремлённостью в небо они повторяли очертания священной горы.
Храм для тенгриан был святым местом, туда не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго зайти внутрь. А один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Такая традиция была оправдана тем, что храм считался местом отдыха Тенгри-хана, поэтому верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Больше здесь ничего нельзя было делать — только молиться (отсюда ещё одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный»).

КАКИМИ БЫЛИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?
К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из дерева или из другого недолговечного строительного материала, например самана — необожжённого кирпича... Именно века распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.
При раскопках кипчакских городищ в степном Дагестане археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том, что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении, но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле считался традиционным строительным материалом в горной Армении, Степь же была бедна им.
«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства выступает Армения...»
Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеармянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но», пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в. впервые христианство стало государственной религией. Следовательно, именно в Армении, а не где-то ещё, впервые церковное строительство велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.
Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время ещё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.

После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.
Профессор М. Магомедов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывал свои находки: «Они были расположены в центре курганных групп и отличались небольшими размерами. Они возведены из мелких и средних размеров ракушечника на глиняном растворе... Ломаные внутренние очертания одной из церквей воссоздают в плане форму креста. Ориентирована церковь по длине с запада на восток, с некоторым отклонением к северо-востоку».

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ТЕНГРИАН

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.
Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир.
В этот день полагалось приносить в дом ёлки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом.
У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Ель «пускали в дом», в её честь устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец в халате с густой белой бородой; его зовут Ульгень. Чаще он изображал злым и коварным, но раз в год, зимой, становился добрее, выходил к людям и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил в дом ёлку, около которой веселились всю ночь, водили хороводы; они у кипчаков назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника.
«Ульгень» в переводе с тюркского означает «умерший», «спящий под землёй». Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами.
Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.
Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии. Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...
Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV вв. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе в этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наёмниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III в.
Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царём кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кипчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV в. появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принёсшем в Степь идеи христианства.
Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришёл черёд дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Её увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок.
Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. За это его и стали почитать как святого.
Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия.
Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны: оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V в.).
Однако зёрна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами...
В течение долгого времени происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.
Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий.

Тенгрианство берет свое начало в эпоху Сарматии, а позднее этого культа придерживались Гунны и Булгары. Позже его переняли тюркские племена.

Верховным Богом в тенгрианстве является Тангра (у тюрков Тенгри-хан) - Бог Неба. Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.
Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:
Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.
Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.
Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.
Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.
На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.
Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.
В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.
Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.
- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.
После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.
Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.
С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.
Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).
Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.
Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;
Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;
Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.
Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.
При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.
Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.
Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.
Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.
Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.
Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.
Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.

Средний мир

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.
В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.
Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.
Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.
Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.

Нижний мир

Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.
Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Закон

Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.

Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.

Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.

Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.
Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.
Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье, сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.
Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.
В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.
Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.
При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела
Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.

Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:

Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.

Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.

Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.

Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.

На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.

Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.

В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.

Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.

Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.

Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.

После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.

После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).

Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.

Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.

Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.

Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.

И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.

С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.

“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.

Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).

Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.

Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;

Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;

Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.

Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.

При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.

Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.

Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.

Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.

Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.

Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Средний мир

В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.

Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.

Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Нижний мир

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.

Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье , сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.

Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.

В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела

Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Тенгрианство было выражением религиозно-мифологических воззрений древних тюрков, системой, лежащей в основе тюркского мифологического сознания. Главным преимуществом этой системы верований, составляющей фундамент древних и современных тюркских народных поверий, является целостное восприятие Вселенной. Здесь Тенгри, как наиболее древняя сущность, считается священным и во всех случаях связывается с небом. В тенгрианстве нет упоминаний о какой-либо другой сущности, непосредственно соприкасающейся с великим Творцом .

Тенгрианство, составляющее суть тюркского религиозно-мифологического сознания и определяющее его структуру, является религией, не имеющей пророков, с каноническим текстом ниспосланной свыше книги («yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Написанному, расположенному в порядке, спустившемуся с неба познанию божьему – Корану слава!») .

Сам порядок общественной жизни тюрков исходил из поверий, связанных с Танры как создателем «мирового порядка». Древние тюрки верили во всесилие Танры и начало свое связывали с религиозным сознанием о Гёк-Танры, олицетворявшим единство Неба и Земли. Слово «Танры» в древнетюркском языке имело форму «Тенгри» – божественное начало в значение «видимое небо» и «Бог».

Тенгрианство, как открытое мировоззрение включает в себя не только мифологические, но и религиозные, философские идеи. Как любой динамический, открытый и развивающийся феномен, тенгрианство не поддается простой дефиниции, любое определение будет носить характер рекурсивности, и в основном освещает лишь проявление части большого и сложного явления. Говоря о тенгрианстве, как мировоззренческой системе, можно понимать натурфилософию и религию природы, как взаимодополняющие и взаимообусловленные элементы тенгрианства. Религия природы полагает единство природного и духовного, выразителем которого выступает человеком. Природное и духовное как всеобщее целое распадается в представлениях человека на единичности. Обожествление всеобщего целого содержит в себе и обожествление, одухотворение единочностей .

Тюркское тенгрианство – своеобразная монотеистическая религия, сформировавшаяся вокруг веры в единого Гёк-Танры. В традиционном тюркском обществе не рисовали портретов и не ставили памятников Гёк-Танры, равному небу по своей необъятности и бесконечности. Тенгрианство было системой верований общества, преисполненного чистыми чувствами к высшему творцу Танры – создателю порядка миров. Основную суть тюркского тенгрианства составляет мысль о вечной жизни, выраженная в рождении, смерти, цикле перерождений .

Еще одним преимуществом тенгрианства является отсутствие посредников между человеком и Танры, т.е. в этой религии нет пророков и божественных институтов.

Танры не был носителем каких-либо антропоморфических качеств в тенгрианском мировоззрении тюрков, воспринимавших Вселенную в целостном виде. Это понятие, находившееся в центре религиозно-мифологической системы тюрков и обозначавшее единственный источник нравственно-духовной силы, связано с анимистическими представлениями о духе Неба, как высшей сущности. Являясь Творцом Вселенной, Танры считался также единственным источником духовной силы тюркского общества. Древнетюркское общество было традиционным обществом, и сам глава этого общества являлся исполнителем обряда, посвященного Танры – вечному источнику силы и мощи .

Согласно древнетюркской религии, такие сущности, как гора, дерево играли роль символических образов-посредников в налаживании моста между Гёк-Танры – создателем и стражем всего сущего, и человеком. В. Н. Топоров утверждает что, гора – «образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства… В античном мире обычным явлением было сооружение храмов, святилищ, жертвенников на возвышенных местах. Считалось,что на горах, по крайней мере на некоторых, обитают сами боги » .

В тюркском мифологическом мышлении так же, как и в продуманной Творцом целостной модели Вселенной, и древние горы и деревья в отдельности были носителями божественной сущности Танры. Мифологическое сознание кочевника связывало в одно целое природу (макрокосм) и человека (микрокосм), а образ горы выполнял в этом сознании очень важные опосредованные функции, играя роль медиатора между различными началами и силами (стихиями) мироздания – человеком и природой, небом и землей и т. д. .

Гора в тюркском мифологическом сознании воспринималась как возвышающийся в центре мира источник сакральной силы, отражающий в себе космические параметры, а также начало начал, основу рода, символ Родины. Небесное происхождение первопредков также связано с горой. Тюркские каганы и народ молились в древних горах духу Неба. Тюрки в своей стране почитали одну священную гору и верили в то, что на этой горе, являющейся местом клятвы, обитает древний Тенгри. С. А. Токарев в статье « О культе гор и его место в истории религии » пишет что, из многочисленных текстов Библии, особенно « в исторических» ее книгах, видно, то высоты были чаще связаны с местными божествами – Астартой, Ваалом и др. [ 7, № 3, с. 110]. Единой вертикалью, пронизывающий все зоны – небо, землю, низ земли, – является гора.

Во времена гёктюрков бытовала вера в божественное происхождение созданных Тенгри гор. Согласно традиционным представлениям, Чингисхан, для того чтобы поблагодарить или помолиться Тенгри, взбирался на гору, и, став лицом к солнцу, трижды преклонял колени и здоровался .

Церемонии жертвоприношения Гёк-Тенгри проводились на горе, считавшейся священной. Многие горы в значении «святой, первопредок, великий каган» узнаются по таким именам, как Хан Танры, Бузтаг Ата и др. По сведениям китайских источников о гёктюрков, гора Гутлу «названа именем божества Земли». Гёктюркский каган восседал на горе Отукен. Горы Тенгри у западных тюрков так же считались священными, как и у восточных тюрков гора Отукен. А священными они считались потому, что там находилась обитель Хан Танры .

Древние тюрки верили в то, что горы являются пространством Тенгри. Видимый издали синий цвет вершин, упиравшихся в небо, предположительно может быть корнем этого поверья. Эти горы, вершины которых возвышаются до небес и скрыты за облаками, будто разговаривают с Танры. Огузы считали, что горы, камни, скалы все понимают, на все откликаются, пропускают, дают ночлег тем, кто проходит с благими намерениями. Они исполняют желания, приносят вести, желающими добра, защищающими от проклятий. Поэтому, они говорили, обменивались вестями с горами, здоровались с ними, приносили клятвы горам, верили в их целебную силу, и даже в то, что горы являются источником пищи и воды. По нашему мнению, это связано с верой в то, что гора является ниспосланным свыше хранителем .

В институте тюркского тенгрианства одним из символов Гёк Тенгри является великое дерево. В данном случае могущественного Танры символизирует не само дерево, а являющееся его выразителем понятие.

В тюркском мифологическом мышлении священное дерево (“övliya ağac // священное дерево ” ) является средством слияния с Танры. Согласно поверью, верхушки священных деревьев, так же, как и вершины великих гор, упираясь далеко в небо и становясь невидимыми, достигают наполненного светом рая. Со временем эти священные деревья с медиативной натурой превратились в видимые символы Танры. В основе культа деревьев лежали анимистические представления. На Алтае этот древнейший пласт народных верований всегда играл видную роль, особенно в повседневной жизни кочевников, одухотворявших все силы и явления природы. Мир деревьев представлялся по образу живых людей. Сами деревья были такими же живыми существами, как и люди. Почитаемые деревья, исходя из внешних признаков, можно подразделить на две основные категории: светлый лес – береза, лиственница, тополь, осина; темный лес – кедр, сосна, ель, пихта .

В упоминании таких названий священных деревьев, как «Бай терек», «Темир терек» или «Хайат агач», явно прослеживаются следы древних поверий, связанных с образом космического дерева в тюркской космологии. Корни этого дерева, возвышавшегося в самом центре мира, простирались далеко под землей, а ветви достигали вершины мирового дерева. Таким образом священное дерево связывало друг с другом все три космических яруса (три космические зоны) – небо, землю и подземный мир. А.Я. Гуревич точно определяет « Мировое дерево» как « главнейшее средство организации мифологического пространство» . Береза, например, осознавалась как божественный мост между Танры и его покорным слугой – человеком.

В тюркской мифологической системе священные деревья, характеризующие Танры, обладают рядом своеобразных качеств.

А) Дерево должно быть одиноко. Чтобы какое-либо дерево считалось священным, оно должно быть единственным на месте своего произрастания.

В) Данное дерево должно быть вечнозеленым. Согласно тюркскому мышлению, вечно живым, бессмертным является только Тенгри. Значить то, что символизирует Тенгри, тоже должно быть вечным. Этим своим качеством вечнозеленое дерево превращается в символ бесконечности.

Г) Считающееся священным дерево должно быть более могучим и величественным, чем окружающие его.

Д) Древнее священное дерево не должно быть плодоносящим. По тюркскому мышлению, Тенгри не рождается и не имеет потомства. По тюркскому поверью, сотворивший все, но будучи сам не сотворенным, не родившийся и не порождающий Тенгри является единственным, не имеющим начала и конца.

Е) Неприкосновенное священное дерево должно быть древнее окружающих. В тюркском мышлении древний возраст является символом божественности, то есть бесконечности.

Ж) Священное дерево должно давать тень своими могучими ветвями. Согласно тюркскому мышлению, Тенгри является единственной силой, к помощи которой можно воззвать, и он помогает попавшим в беду .

Значит, единственность и неповторимость, символизация бессмертия, место прибежища (приюта) и другие подобные признаки деревьев, главным образом, принадлежать Великому Гёк-Танры. В этой связи одиноко растущее дерево почиталось как священное, и срубить его считалось тяжелым грехом.

В «Китаби-Деде Горгуде», когда речь заходит о священных деревьях, наряду с прилагательным «габа // грубый , крепки й », используется слово «kölgəlicə // тенистый », и здесь наблюдается его мифологическое содержание. В эпосе часто встречается хвала: «Твое тенистое, крепкое дерево да не будит срублено! » .

В нижнем пласте мифологического содержания слова «грубый» означает «древний, великий, могучий, высший» – один из титулов Тенгри. Относительно мифологического содержания слова «тенистый» следует отметить, что тень – это место прибежища, отдыха. В тюркской мифологии для того, чтобы какое-либо дерево считалось священным, неприкосновенным, одним из важных условий была широта отбрасываемой им тени. Согласно тюркскому мышлению, попадающий в беду прятался в тени священного, почитаемого «грубого, крепкого» дерева и просил Тенгри о спасении, о вызволении его из беды. Тенгри, соответственно своей спасительной функции, спасал просящего от беды.

Следовательно, «священное дерево» так же, как и «мировая гора», символизировало Танры в тюркской мифологической системе.

Мамедов М.М. ,
Азербайджан, г. Баку
[email protected]

Источники и литература:

Бейдили Дж. (Мамедов). Тюркский мифологический словарь. Баку: Эльм, 2003 (на азерб. языке).
Книга моего Деда Коркута. Огузский героический эпос / Перевод акад. В.В. Бартольда. Баку: « YNE ХХI », 1999.
Аюпов Н.Г. Натурфилософия тенгрианства // Проблемы изучение Тенгри в аспекте мировозренческой культуры. Материалы IV-й Международной научно -практической конфренции «Тенгрианство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность ». 09-10 октября 2013. Улан-Батор, Монголия, с. 38-44.
Бейдили Дж.(Мамедов). Система тюркских мифологических образов: Структура и функция. Баку: Мутарджим, 2007 (на азерб. языке).
Топоров В.Н. Гора // В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. М.: Советская энциклопедия, 1991, с.311-315.
Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. М.: Наука, 1991.
Токарев С.А. О культе гор и его место в истории религии // Советская этнография, 1982, №3, с.107- 113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
Абдулла Б. Поэтика « Китаби-Деде Коркута ». Баку: Эльм, 1999 (на азерб. языке).
Кыпчакова Н. В. К вопросу о культе деревьев у алтайцев / Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно – Алтайск. 1983, с.141-148.
Гуревич А.Я. Категория средневековой культуры. Москва: Наука, 1972.
Эргун М. Следы тюркского культа дерева в огузских сказаниях о Деде Коркуте // «Деде Горгуд ». Научно – литературный альманах. Баку: Сяда, 2002, №1, с.3-17 (на азерб. языке).