​Конфуций – гений, великий мыслитель и философ Древнего Китая. Учение конфуция его жизнь и философия Учение конфуция

Конфуций – это намного больше, чем имя одного из самых известных китайских мудрецов. По-настоящему имя великого ученого звучит Кун-фу-дзы, что в переводе означает «учитель из рода Кун».
Учения этого легендарного человека, который родился еще в древности и жил в неспокойные для государства времена, навсегда пропитали историю и повлияли на развитие Китая, а также привели к рождению могучей системы религиозных взглядов. Его мысли всесторонне охватывают и отражают высокие духовные и семейные ценности, глубоко анализируют этические стороны бытия и устремляют человека к обретению счастья. Конфуций разработал идеальную систему принципов, которые превращают государство в единое целое с обществом.

Слова Конфуция по-прежнему живы и актуальны для современного человека. Но откуда он пришел, как смог покорить сердце китайского народа, чему учил и что проповедовал?

Жизненный путь древнего философа – семейные истоки

Датой рождения Конфуция считается 551 год до н. э. Родился он и жил в обедневшей аристократической семье воина в городке Цюйфу (сегодня это провинция Шаньдун).

Его отец Шулян Хэ состоял в браке трижды, так как очень мечтал о сыне, а рождались лишь девочки. Вторая жена подарила ему долгожданного сына, но тот был калекой. Будучи уже немолодым, Шулян Хэ решился попытать счастья еще раз и женился в третий раз.

Даже история рождения Конфуция окутана ореолом легендарности. Третьей жене Шулян Хэ было видение, предвещавшее ей стать матерью необычного человека, а вскоре у нее родился мальчик. Счастье отцовства продлилось недолго, ведь будущему философу было лишь три года, когда отец умер. Мать Конфуция после потери мужа всецело посвятила себя своему сыну и вела очень нравственный образ жизни, который повлиял на становление системы семейных ценностей мыслителя.

Конфуций воспитывался на играх, которые имитировали древние китайские традиции, и с детства развил дар предсказания. Его мышление и предпочтения в проведении досуга удивляли окружающих, ведь обычные забавы его мало интересовали, а свое время он предпочитал тратить на приобретение мудрости через общение с учеными людьми.

В возрасте 7 лет он начал посещать школу и оказался очень талантливым учеником. Его ум был всячески устремлен на освоение истин, он очень много читал. Во время учебы Конфуций искусно овладел традиционными на то время умениями: правильно участвовать в ритуальных церемониях, воспринимать музыку, писать и считать, метко стрелять из лука и управлять колесницей.

Период жизни философа приходится на время рождения буддизма и развития даосизма.

Учебные успехи позволили ему в 17 лет занять место чиновника и заведовать амбарами и скотным двором царства Лу. В 25 лет Конфуций считался уважаемым человеком среди культурного общества.

Тогда же правителем ему была оказана честь отправиться с визитом в столицу государства. В этот период Конфуций глубоко осознал свое стремление сохранять традиционное наследие китайского народа. Эта убежденность легла в основу его философской школы, которая обучала жизни по законам природы, напоминала человеку о великих китайских традициях, способствовала самопознанию и изучению своих возможностей. Конфуций полагал, что назначение человека заключается в обязательной полезности обществу и своему государству.

Мудрость ученого покорила людей, которые жили даже в самых отдаленных уголках царства, и позволила достичь самой верхней карьерной ступени – должности министра правосудия. Его могущественное влияние вселяло страх в соседние государства и привело к тому, что его оговорили в глазах правителя. Приняв этот удар от жизни, Конфуций отправился в длительное странствие, посещая все соседние царства и провозглашая свою философию правящей элите и обычным жителям. Любые попытки заставить остаться Конфуцием отклонялись. Он объяснял это потребностью донести свои идеи и другим людям, которых он почитает за свою семью.

После 13 лет странствий Конфуций все же вернулся на родину и посвятил себя учительской деятельности. Количество его последователей множилось и в 484 году до н.э. составляло около трех тысяч человек.

Конфуций всегда жил в соответствии со своими учениями, полностью и наглядно воплощая их своим примером.

С точки зрения Конфуция философия не является сводом оторванных от жизни принципов, а всецело реализуется в поступках человека.

Свой путь великий философ завершил в 479 году до н. э., сумев предсказать дату своей смерти. О смысле жизни в разные возрастные периоды Конфуций рассуждал, говоря, что в пятнадцать лет он всецело был поглощен приобретением и накоплением знаний; в тридцать Конфуций жил, основывая свои мысли и дела на полученных знаниях; в возрасте сорока лет он поборол свои сомнения и страхи; в пятьдесят к нему пришло осознание его места в жизни; в возрасте шестидесяти Конфуций сумел понять разительную разницу между правдой и ложью; а в семьдесят лет полностью освоил все приобретенные знания и смог поступать так, чтобы дела не шли в разрез с этими важными истинами.

Истинную ценность учений философа смогли оценить лишь после его кончины, а на основе его доктрины была составлена известнейшая книга «Лунь-юй», в которую вошли его цитаты и философские беседы.

Популярность учений привела к формированию конфуцианства, которое в 136 году до н.э. стало официальной формой вероисповедания в Китае, а фигура философа стала культовой. Конфуций из странствующего ученого превратился в божество, в честь которого сооружали храмы. Конфуций оставался религиозным оплотом народа вплоть до 1911 года, когда вспыхнула Синьхайская революция и была провозглашена республика.

Востоковед, специалист в области культурных традиций Китая, доктор исторических наук, профессор Алексей Маслов, смотрите в видео ниже, что он говорит о Конфуции.

Философия жизни и книга «Лунь-юй»

О том насколько сохранился оригинал «Лунь-юй» судить невозможно, так как в эпоху правления династии Цинь труды Конфуция подверглись уничтожению. Позже книга была восстановлена, но в наше время известно несколько отличающихся между собой редакций трудов великого философа. Современный текст книги базируется на текстах времен средневековья, который является историческим моментом для упрочнения религиозных основ конфуцианства. Примерной датой рождения этой формы религии считается 722-481 годы до н.э.

Заняли прочное место в традициях китайского народа. Любые отношения между людьми должны основываться на взаимном уважении, умении доверять, обязательной верности и ответственном отношении друг к другу. Конфуций представляет в своей философии государство как одну большую и дружную семью. Управление обществом должно осуществляться через правила и принципы, которые совместными усилиями вырабатываются народом и правлением.

Верил, что государство и отношения между управляющими и управляемыми обязательно должны быть регламентированы гуманностью и взаимным доверием. Он был категорически против насильственного навязывания законов и правил, так как считал, что не найдя в сердце человека отклика, он не помогут в успешном управлении и процветании страны.

Кардинальным отличием учений Конфуция является то, что он привнес в жизнь не новую философию, а возродил к жизни уже существовавшие принципы и идеи. Философ Конфуций делает акцент на том, что человек способен получить новые знания лишь на основе изученных старых правил и традиций. Постоянное стремление к обучению и внедрению в жизнь ритуалов мудрых предков способно научить человека познавать окружающий мир и мыслить.

В отличие от даосизма, который требует от человека больших самопожертвований и аскетического образа жизни, Конфуций предложил свой несверхъестественный и природный путь – обращение к культурным истокам и ценностям. Ритуал в учениях Конфуция представляет собой основу ежедневного существования. Под этим понятием понимается не нечто сложное или непонятное, но сама природа, иллюстрируя наглядно для глаз человека перемену сезонов и демонстрируя различные явления, проводит церемонию.

Конфуций говорил, что законы природы являются стабильными и постоянными, все перемены вершатся по одним и тем же древним правилам, поэтому и свою жизнь человек должен упорядочить согласно мудрости древних.

Огромное место в философии Конфуция занимает этикет – умение правильно себя вести, строить отношения с людьми, которые занимают разные положения в жизни (семья, друзья, слуги), выражать уважение людям по возрастной градации и в соответствии с их положением в обществе и чину. Этикет для Конфуция – это также возможность проявить свою индивидуальность и защитить свои интересы, регламентируемые вербальными и невербальными сигналами. Люди, соблюдающие правила этикета – это человеколюбивые члены общества (концепция «жэнь»), которые способны проявить добродетель и справедливость по отношению к другому человеку (концепция «ли»).

Место, занимаемое Конфуцием и его учениями в Китае сегодня

После установления коммунистического правления в Китае правительство приложило много усилий, чтобы искоренить конфуцианство. Но последние настрои в стране говорят о курсе на восстановление традиционных форм верований и ценностей. Сегодня Китай активно использует в своей политической модели и идеологии принципы, зародившиеся еще, когда жил Конфуций. В основном распространяются идеи связанные с укреплением национального духа. Эксперты считают, что своим экономическим успехом Китай большей частью обязан своей древней идеологии, которую некогда заложил Конфуций, делая государство идеально устроенным механизмом.

Хотя в свое время конфуцианство родилось как форма вероисповедания, сегодня его основополагающие принципы почитаются миллионами людей по всему миру за их практичность и универсальность. Современная форма религии переросла в неоконфуцианство, которое включает принципы жизни Конфуция и элементы даосизма и легизма.

Места где жил Конфуций показаны на видео.

Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.

Исследование сущности личности началось в Европе, так же как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».

Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться.

Стоит сказать, что эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь же в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей. Мы уже отмечали, что мать Конфуция после смерти мужа справлялась своими силами, не рассчитывая на родственников, с которыми не поддерживала связи.

«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние -- ложью»

Таким образом, Конфуций создавал свое мучение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:

1. Разнузданные (распущенные)

2. Строгие (сдержанные)

3. Простаки (глупцы)

Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.

Высказываний Конфуция о природе человека немного, но его ученик оставил признание: «Цзы-гун сказал: сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно». Из отдельных высказываний можно предположить, что природные качества современного ему человека особых восхищений у Конфуция не вызывали. Тем не менее, Конфуций не отчаивался, ведь главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было результативно воздействовать на неё в нужном ему направлении. Стоит уяснить, что человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Это одна из основных категорий древнекитайской философии. Центральная идя трактата «Дао-дэ цзин» Лао-цзы не могла оставить Конфуция равнодушным: Дао предшествовало всем вещам, оно породило их, оно - Мать Поднебесной. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Высказываясь о существе человеческой природы, Конфуций не случайно обратился к понятию «Дао». Он мог бы воздействовать на стремление к богатству и знатности при помощи терминов и понятий, таких как ли - правила, ритуал, - и фа - установления, законы. Использование понятия «Дао» Кун Цю связывает с человеком, цель - показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означало все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учению Постичь Дао - вступить на путь познания истины.

Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.

3. Сяо жэнь («низкий человек») - неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.

Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные.

«Учитель сказал: благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». Высшая цель благородного человека - это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.

«Кун-цзы сказал: благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу». Кажется, здесь всё ясно, и лишние комментарии излишни.

«Учитель сказал: благородный муж тверд, но не упрям».

«Учитель смазал: благородный муж не подобен вещи». Здесь можно сказать, что человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.

«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Эта черта благородного мужа привлекает меня больше всего, потому что отпадают сразу же другие необходимые правила и прочее. Недаром в христианстве важную роль играет любовь к ближнему и врагу своему. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.

«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.

«Учитель сказал: благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Мораль и закон также важны в поведении благородного мужа.

«Учитель сказал: благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь, эта идея также высказывается в «Лунь юе».

«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен».

Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».

Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек - наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек - наоборот.

«Философ сказал: благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив». В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Человек - центр учения Конфуция, он - основа общества и государства. Благородный муж же - носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет существенное отличие от низкого человека - «хэ».

Обычаи и традиции являются той основой, которая определяет жизнь общества. В результате многочисленных проб и ошибок про­исходит постепенное осознание того, какой образ жизни приносит процветание всем и каждому. Эти приводит к появлению обычаев, которые передаются из поколения в поколе­ние, прежде всего в семьях.

В семье человек узнает о принятых в обществе ценностях и о надлежащем стиле поведения. Если обычай становится неуместным, он либо исчезает, ибо изменяется. В таком обществе не нужны законы, потому что люди с раннего детства впитывают принятые нравственные ценности и следуют им в жизни.В Древнем Китае происходило не больше бурных событий, чем в других странах. Тем не менее между VIII и III веками до н. э. пала долго правившая династия Чу. Потеря госу­дарственной власти сопровождалась разложе­нием общества. Место централизованного правительства заняли враждующие военачаль­ники и искавшие обогащения вельможи. Ры­царское благородство исчезло, истреблялись целые поселения, включая женщин и детей. В людях исчезло милосердие и бескорыстие, традиции и обычаи прошлого были забыты, привычные авторитеты подорваны.В таких ситуациях в обществе часто появ­ляются различные группы, предлагающие различные и порой противоречащие друг дру­гу пути решения государственных проблем. Двумя наиболее значительными группами Китая были реалисты и моисты.

Реалисты

Последователи группы, руководителем ко­торой был Хан Фей, утверждали, что предла­гаемый ими путь позволит преодолеть царя­щую повсюду анархию. Они были убеждены, что:

• люди эгоистичны, жадны, похотливы и ленивы;
• сила - единственное, что они способны понять;
• необходимы четкие, подробные законы;
• законы нужно постоянно и резко ужес­точать;
• порядок должны ввести и поддерживать правители, ибо только они знают, что нужно для будущего страны.

Моисты

Другую группу, предлагающую диамет­рально противоположное решение, составля­ли последователи Мо-Цзы. Они считали, что конфликты между людьми и государствами происходят из-за недостатка взаимной любви. Поэтому они провозглашали не силу, а всеоб­щую любовь.

"Всеобщая любовь означает, что на чужие го­сударства нужно смотреть как на свои, на чу­жие дома как на свои, на чужестранцев как на ближних своих. Когда все люди в мире полюбят друг друга, сильные не будут подавлять слабых, большинство не будет угнетать меньшинство, богатые не будут эксплуатировать бедных, сильные мира сего не станут презирать убогих, а хитрые - обманывать простаков."

Мо-Цзы

Конфуций видел, что пути, предлагаемые реалистами и монетами, не смогут помочь стране выйти из кризиса - в лучшем случае они лишь ненадолго улучшат положение. Он не принимал программы реалистов, потому что она была непрактичной и поверхностной. За­кон хорош в суде над преступниками, но слиш­ком груб для повседневной жизни. Законы мо­гут устанавливать условия брака и развода, но не могут породить ни любви, ни дружбы.

"Не хуже других я могу рассудить тяжбу. Но стремиться нужно к тому, чтобы тяжб вовсе не было."

Конфуций также не разделял воззрений моистов. Когда Конфуция спрашивали: "Следует ли любить своих врагов, тех, кто противостоит нам?" - он отвечал: "Ни в ко­ем случае. Отвечайте на ненависть справедли­востью, а на любовь благосклонностью. Ина­че вы зря потратите свое благоволение". Бо­лее того, он считал, что такая неразборчивая любовь подрывает самые основы общества: "Если относиться к чужому, как к отцу, кон­чишь тем, что будешь относиться к отцу, как к чужому."

Вполне естественно и правильно любить родителей больше, чем других членов семьи, членов семьи - больше, чем односельчан, и так далее, вплоть до всего человечества. Конфуций считал, что начало всякой любви - любовь к родителям; только обладая ею, можно постепенно проникнуться благос­клонностью ко всему человечеству. Поэтому для Конфуция равная любовь ко всем озна­чала отрицание любви к родителям.

Решение Конфуция

Конфуций понимал, что упадок традиции сопровождается потерей нравственных ценностей. Поэтому люди утратили чувство при­личия и перестали подобающе вести себя, Конфуций предлагал изменить систему обра­зования так, чтобы основой ее стало воспита­ние нравственности, и тогда молодежь вновь начнет воспринимать ценности как нечто естественное и нормальное. Только непри­нужденная душевная доброта людей может служить основой для восстановления общест­венного спокойствия и порядка. Хотя Конфуций всегда обращался к автори­тетам прошлого, он все-таки был новатором, Он не стремился буквально возродить старые традиции, что, как он понимал, было и невоз­можно, и бесполезно. Вместо этого он предла­гал изменить и обновить устои прошлого, чтобы они соответствовали духу нового времени. Вот основные элементы учения конфуцианства, которые стали традицией и образова­ли основу для возрождения и долголетия восточной цивилизации.

1. Жэнь

Для Конфуция благоволение (жэнь) явля­ется самым главным нравственным качеством, каким может обладать человек. Эта добродетель состоит в умении уважать других так, как уважаешь себя; и она должна служит образцом человеческих взаимоотношений.Ученик спросил: "Есть ли одно слово, которым можно руководствоваться в свои поведении всю жизнь?" Конфуций ответил "Возможно, это слово - взаимность. Не по ступай с другими так, как не хочешь, чтоб поступали с тобой ". Цу Чан спросил Конфуция о смысле Жэнь, Конфуций ответил: "Быть способным повсюду воплощать пять способностей означает обла­дать Жэнь". В ответ на мольбу ученика пове­дать об этих способностях Конфуций сказал: "Это уважение, великодушие, искренность, се­рьезность и доброта. Обладая уважением, вы избежите оскорблений; великодушием вы заво­юете людские сердца; ваша искренность вызо­вет доверие; благодаря серьезности вы добьетесь успеха, а обладая добротой, вы сможете наставлять других ".

Человек, обладающий жэнь, настолько ве­ликодушен, что не делает различия между людьми разных национальностей, так как для него "в пределах четырех морей все люди - братья и сестры ".

2. Цзюнь цзы

Цзюнь цзы - это идеальный нравственный характер, к которому каждый должен стре­миться. Обычно это переводится как "благо­родный муж" или как "высший человек", а мо­жет быть, и просто "зрелый человек". Конфу­цию принадлежит много изречений о том, ка­ким должен быть "благородный муж".

• Благородный муж.
• Благородный мух винит себя; ничтож­ный муж винит других.
• Благородный муж знает, что праведно. Ничтожный - знает, что принесет ему выгоду.
• Благородный муж указывает другим, что в них есть хорошего; он не указыва­ет другим, что в них есть плохого. Ни­чтожный - поступает наоборот.
• Благородный муж стыдится, если сла­бо его расходится с делом.
• Благородный муж не любит тех, кому нравится бранить других или обна­жать их слабости. Он не любит низ­ших, что клевещут или распространя­ют порочащие слухи о высокопостав­ленных.
• Он не любит тех, кто упрям и не сдержан приличиями. Он не любит тех, чья решительность не сдобрена пониманием.
• Подлинная мужественность состоит в осознании своего истинного "я" и вос­становлении нравственного порядка и дисциплины. Если человек способен хо­тя, бы на день осознать свое истинное "я" и полностью восстановить нрав­ственную дисциплину, мир последует за ним. Лишь от тебя зависит, быть ли настоящим человеком. Причем тут другие?

Конфуций считал, что идеальный общест­венный порядок может быть установлен только с помощью ли. Ли - это принцип взаимного уважения и почтения. Ли - это многозначное слово, обозначающее порядочность, вежли­вость, церемонию, ритуал и идеальный об­щественный порядок, при котором каждый находится на своем месте. Идеальным счита­ется такое общество, где свобода существует, но не порождает конфликтов и несправедли­вости, потому что все люди высоконравствен­ны и ведут себя подобающе по отношению к другим. Родители должны быть хорошими родителями, дети - хорошими детьми, пра­вительство - уметь управлять, а граждане - быть достойными гражданами. Если в стране все люди достигли внутренней зрелости, это приведет к покою и согласию. В таком обще­стве и правительство будет не нужно. Поэтому Конфуций, отвечая реалистам, говорил: "Можно направлять людей правительственны­ми методами и управлять ими при помощи угроз и наказаний. Тогда люди постараются избежать тюрьмы, но не обретут ни чести, ни стыда. Ес­ли же направлять их добродетелью и управлять ими с помощью ли, люди не только обретут чув­ство чести и стыд, но и станут лучше." Конфуций понимал, что люди не выполня­ют своих обязанностей. Правительства, вмес­то того чтобы служить народу, эксплуатируют его; отцы ведут себя не так, как подобает от­цам, а сыновья - не так, как приличествует сынам. Если бы люди научились быть хоро­шими сыновьями, отцами и правителями, то гармоничный и нравственный общественный порядок возник бы сам собой.

Пять отношений:

• Отец и сын
• Муж и жена
• Старший брат и младший брат
• Старший друг и младший друг
• Правитель и подданный

Конфуций определил пять типов отноше­ний, которые, как он считал, составляют основу общества. Для здорового общества необходим правильный порядок этих отношений; каждому приличествуют свои нормы общения и поведе­ния. Когда люди знают, как вести себя в оп­ределенной ситуации, они чувствуют себя раскованно и свободно, где бы они ни находи­лись. Если же мы не знаем, как себя вести, то чувствуем себя очень неловко, "не в своей тарелке". Помимо того что нам не по себе, мы можем нечаянно обидеть других. Поэтому Кон­фуций придавал такое значение этикету. Конфуций хотел восстановить существовав­шие ранее ритуалы и традиции. Он понимал, что соблюдаемые людьми традиции отражают степень их уважения к Богу и друг другу. Существуют определенные правила и обряды, которые следует выполнять в храме. Другие правила определяют поведение людей в обще­стве. Правительства также должны следовать определенным нормам. Различные обряды и предписания сопровождают человека на про­тяжении всей его жизни: рождения, юности, брака и смерти. Эти традиции помогают опре­делить отношения между людьми.

"Что есть человеческие обязанности? Добро­та отца, сыновняя почтительность сына, благородство старшего брата, смирение и уважение младшего брата, доброе поведение мужа, послушность жены, благосклонность старших, послушание младших, милость прави­теля и верность подданных". (Конфуций)

Конфуций предупреждал, что нарушение этих норм ведет к хаосу в обществе. Если к обряду бракосочетания относиться легкомысленно или вовсе пренебрегать им, то супруже­ские отношения станут непрочными, и буду! процветать разврат и измена. Если пренебре­гать обычаями общественных празднеств, то теряется чувство порядка и дисциплины в отношениях между старшими и младшими, возникают разногласия и ссоры. Если не] придавать значения обряду похорон, исчез­нет чувство благодарности детей к родите­лям и умершим предкам, и люди станут ду­мать лишь о себе. Если не соблюдать дипло­матических правил, отношения между пра­вительствами могут обостриться и привести к войне. Но важнее этикета то, что хранится в чело­веческом сердце.

"Когда человек неправеден, каков смысл в его изысканных манерах? Если человек неправеден, в чем ценность его музыки?"

Правители часто управляют силой. Однако Конфуций понимал, что правление, основан­ное на физическом насилии, недолговечно. Оно оборачивается угнетением и в конце кон­цов рушится, так как не опирается на под­держку народа. Не уважая личность, оно отка­зывает людям в свободе и ответственности. Такое правление обладает силой, но не нрав­ственным авторитетом. Поэтому гораздо важ­нее завоевать и удержать доверие людей. Этого можно достигнуть личным нравственным примером и любовью к людям. Дэ представля­ет собой нравственную силу примера, которая позволяет хорошему правителю достигать же­лаемого без применения силы. "Когда правитель поступает правильно, он влияет на народ, не отдавая приказов, а когда правитель сам поступает неправильно, все его приказы бесполезны. Если правитель исправля­ет собственные ошибки, править ему легко, а если он не исправляется сам, как может он ис­править других?"

Чтобы добиться изменений в обществе и восстановить истинные ценности, Конфуций предлагал сосредоточить силы на образовании – не только развитии интеллекта, но воспита­нии характера. Если люди смогут научиться мудрости, они избегнут ненужных ошибок.

5. Вэн

И наконец, Конфуций придавал большое значение искусствам - музыке, танцам и живописи. Он признавал силу искусства, способную изменять людей и направлять их к добру. Когда мы слышим прекрасную му­зыку, видим великие произведения искусства или участвуем в танце, наш дух возвышается и душа достигает преображения. Единствен­ная цель музыки и всяческих ритуалов за­ключается в том, чтобы "направить на путь праведности человеческие сердца"; и это по­служит основой возрождения гармоничного общества. Окончательную победу, говорил Конфу­ций, одерживает не та страна, у которой самая большая армия, а та, у которой самая высокая культура - прекрасное искусство, благород­ная философия и великая поэзия. Именно этим восхищаются люди во всем мире. Поэто­му завоеватели-варвары всегда покорялись более высокой культуре. Хотя Китай бесчис­ленное количество раз подвергался вторжению, завоеватели вскоре перенимали китайские обычаи и образ жизни. То же случилось с вар­варскими племенами, завоевавшими Рим­скую империю. Они также были побеждены более высокой культурой.

Помогло ли это?

Существуют разные способы оказать зна­чительное влияние на человеческую историю. В последнее время научные и технические достижения значительно улучшили уровень жизни людей. Однако, оглянувшись назад, мы увидим, что уже у древних римлян было цент­ральное отопление и превосходные дороги. Всё это исчезло с наступлением темных веков, и лишь не так давно мы снова догнали древних. Хотя средства массовой информации убеждают нас, что политика имеет огромное значение, политические перемены, как прави­ло, длятся недолго и часто оборачиваются сво­ей противоположностью. В любом случае иде­алы и ценности, из которых исходят в своей деятельности политики, берут свое начало в других сферах. Самый большой личный вклад в историю человечества внесли основатели религий - христианства, ислама, буддизма. Именно они формировали мировоззрение и ценности, служившие основой для науки, политики, экономики, искусства, литературы. Влияние Конфуция подтверждает это. Хо­тя его личная карьера не была блестящей, он основал школу ученых, ставших правящей верхушкой Китая. Сам он остался наиболее важной личностью в истории страны. В 130 году до н. э. изучение конфуцианских текстов стало основным предметом при обучении правительственных чиновников, и это про­должалось до самого распада китайской им­перии в 1905 году. Ценности конфуцианства влияли не только на правительство - они ста­ли плотью и кровью китайской культуры.

На протяжении более двух тысяч лет уче­ние Конфуция оказывает глубокое влияние на четверть населения земли. Другие страны Вос­точной Азии, Япония, Корея и значительна! часть Юго-Восточной Азии сознательно вво­дили у себя этику Конфуция. В течение двун тысячелетий конфуцианство было связано с феодализмом и поддерживало его. Хотя в эта период были созданы некоторые величайшие произведения искусства, на протяжении последних двух столетий восточные общества переживали застой. Однако во второй полови­не XX века конфуцианство проявило удиви­тельную гибкость, приспособившись к сво­бодным рыночным отношениям. В результате этого сформированные конфуцианской эти­кой Япония, Корея, Тайвань, а теперь и сай Китай стали динамичными центрами мирово­го экономического развития. Многие ученые говорят, что следующее столетие станет Тихо­океанской эрой.

Конфуций, Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.), выходец из луских ши, первым дал свой вариант ответа на вызов быстро и резко трансформировавшегося чжоуского общества. Опираясь на чжо-уско-лускую модель идеологических ценностей и приоритет эти-ческой нормы в поиске путей к стабильности, упорядоченной гармонии, он предложил в качестве основы успешной эволюции великий принцип постоянного самоусовершенствования - человека, общества, государства. Методика и механизм совершенствования - тщательное соблюдение этических и ритуально-церемониальных нормативов с ориентацией на общепризнанную мудрость древних. «Передаю, а не создаю; верю в древность и люблю ее», - сказано об этом в трактате Луньюй («Беседы и суждения»), написанном после смерти философа и содержащем его афоризмы и поучения, обращенные преимущественно к ученикам. И хотя в своем учении Конфуций (первым в Китае ставший общепризнанным Учителем и именно в ходе бесед с учениками вырабатывавший основы своей концепции) был подлинным творцом нового, все созданное им так основательно и умело опиралось на традиции, что принципиальный тезис Луньюя не слишком расходился с истинным положением вещей.

Конфуций - это прежде всего великая этическая традиция, восходящая к Чжоу-гуну, это высшая мудрость Яо, Шуня и Юя, запечатленная в идеалах Шуцзина. Однако вместе с тем Конфуций - это и конфуцианство, т.е. доктрина, приспо-собившая древние мудрые этические нормы к требованиям изменившейся эпохи, причем сделавшая это в общих чертах столь удачно, что именно она, конфуцианская традиция, в первую очередь определила менталитет, образ жизни и систему ценностей в Китае что весомо ощущается и в этой стране, и в ряде других стран современного Дальнего Востока вплоть до наших дней.

Итак, чему учил Конфуций своих учеников? Мало уделяя внимания идее небесного мандата (и явно в ней разочаровавшись), он выдвинул на передний план альтернативную категорию Дао, т е. великого истинного пути, мудрого и справедливого порядка, нормы правильного поведения. «Кто утром познал дао, может вечером умереть без сожаления»; «Если в Поднебесной царит дао - старайтесь быть на виду, если нет - скройтесь», - сказано в трактате Луньюй. Оставив за Небом лишь последнее слово и как бы отодвинув его так, чтобы оно не слишком мешало людским делам, Конфуций именно дао превратил в этический критерий всего должного. Соответственно было изменено и содержание раннечжоуского понятия дэ, которое, перестав быть исключительной прерогативой знати и лишившись своего сакрального, тесно связанного с Небом содержания, стало своего рода конкретным проявлением дао, символом существования этической нормы, добродетельного поведения благородного человека.

Само понятие благородного человека (цзюнъ-цзы, сын правителя, т.е. благородный) тоже было коренным образом изменено и стало употребляться Конфуцием уже не применительно к уходившей в прошлое аристократии, но по отношению к истинно порядочному, высокодобродетельному и потому именно благородному в современном звучании этого понятия человеку. Цзюнь-цзы у Конфуция стал неким недосягаемым идеалом высших добродетелей, комплексом всего наидостойнейшего. Это рыцарь морали и добра, почти святой бессеребреник, думающий и заботящийся не о себе, но о других. Он преисполнен чувства гуманности (жэнь), долга и справедливости (и), высоко ценит ритуальный церемониал (ли), готов постоянно учиться и самоусовершенствоваться, дабы освоить все необходимые знания и применить их для пользы общества и создания государства высшей гармонии и разумного порядка.

Социальный порядок Учителю виделся в том, что в государстве, как и в семье, старшие должны управлять, младшие подчиняться и быть объектом заботы. Патернализм чжоуской клановой структуры у Конфуция плавно трансформировался в высокозначимый культ мудрых старших, древних предков, как в каждой семье, так и в стране в целом. «Пусть государь будет госуДарем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном». Иными словами, все должны знать свое место и выполнять положенные им функции - только тогда и будет достигнут высший по-рядок, а вместе с ним и желанная социальная гармония. Отличие государства от семьи вполне осознавалось, но это было отличие вторичного характера, количественное, а не качественное. Заключалось же оно в том, что один государь в отличие от отца в семье не в состоянии управлять, ему нужны хорошие помощники. Хорошими же помощниками могут стать лишь те, кто ориентируется на идеал цзюнь-цзы и готов всего себя отдать великому делу преобразования Поднебесной, погрязшей в сварах и интригах, во лжи и обмане, в себялюбии и разврате.

Едва ли не важнейшей целью жизни Конфуция было воспитание из своих учеников хороших чиновников, которых можно было бы использовать в управлении и которые при этом руководствовались бы изложенными им принципами жизни, поведения и мироустройства. В трактате Луньюй много говорится о том, как нужно управлять, в чем состоит искусство администрации. Следует всегда поступать правильно и справедливо, не спешить с решением сложных вопросов, уметь слушать других, вникать в суть дела, не разбрасываться на мелочи, избегать рискованных шагов и опасных поступков.

Страницы: 123

Тема: «Сущность учений Будды и Конфуция»

Вступление…………………………………………………………………………………………. 3

1. Сущность учений Будды………………………………………………………………….. 4

1.1 Четыре благородных истины Будды……………………………………………….. 5

1.2 Десять цепей, приковывающих к существованию…………………………….. 5

1.3 Правила аскетики………………………………………………………………………….. 6

1.4 Отношение к земной жизни…………………………………………………………….. 7

1.5 Концепция бесконечности перерождений………………………………………… 8

2. Сущность учений Конфуция…………………………………………………………….. 9

2.1 Учение о человеке………………………………………………………………………….. 9

2.2 Учение об обществе……………………………………………………………………… 12

2.3 Учение о государстве…………………………………………………………………… 14

Заключение………………………………………………………………………………………. 17

Список использованной литературы…………………………………………………… 18

Вступление

В настоящем реферате я постарался осветить основные учения Будды и Конфуция, а также определить их основные принципы.

Учение Будды проникнуто мыслью, общей всем индусам и не чуждой всем людям в известные моменты душевного состояния, о ничтожестве жизни и о том, что человечество обречено на страдания. Будда только развил эту идею более глубоко и приложил ее ко всему, что имело какую бы то ни было форму существования. Все его учение сосредоточивается преимущественно на этом одном чувстве ничтожества жизни и стремления освободиться от нее, - с ней он является на проповедь своего учения и с ней и умирает.

Предметом первостепенной важности у Конфуция считается человеческое общество, и, как его составная часть, конкретный живой человек. Впервые в истории культуры была создана реальная модель идеального человека, оказавшая огромное воздействие на форму национального характера и духовной жизни китайской нации. В противоречие предыдущим ему восточным учениям Конфуций высказал мысль о том, что главное в жизни, то есть то, к чему должен стремиться человек, не замыкается на достижении личной гармонии с природой, а включает в себя прежде всего достижение гармонии с самим собой и гармонии с обществом.

1. Сущность учений Будды

Свое учение Будда, разделил на три части: теорию или догматику, нравственность или аскетику и практику или созерцание. По своей сущности учение Будды являлось собственно логическим выводом из учения браминов и выделившейся из брахманства философии Санкхьи.

Все внимание основатель буддизма сосредоточил на освобождении от страдания, которым преисполнен мир. В своих проповедях Будда критикует как брахманизм (пристрастие к богатой и обеспеченной жизни), так и джайнизм (аскетизм). Будда ратует за средний путь.

Будда, придя к убеждению, что всякое бытие есть страдание, учил, что для уничтожения страдания должно уничтожить самое бытие, разрушить его до основания, «погасить в нирване».

Слово «нирвана» происходит от глагола «нирва» - задувать, тушить (огонь) – и означает в качестве прилагательного «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», а в качестве существительного – «исчезновение», «прекращение существования», «удовлетворение», «вечный покой» и, наконец, «нирвана как спасение от перерождений». Нирвана – это мокша (избавление, освобождение от чего-либо, избежание опасности, окончательное спасение души), которая достигается еще при жизни. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных наслаждений…» К нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от мира страданий; к ней должны быть направлены все помыслы человека – она вожделенная цель для всех людей.

1.1 Четыре благородных истины Будды

Но каким же образом можно было достигнуть этого состояния совершеннейшего покоя?

Учение Конфуция его жизнь и философия

Познанием четырех высоких истин, открытых Буддой и лежавших в основании его учения.

Первая истина: жизнь есть страдание: «рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, разлука с приятным – страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание». Буддизм видел лишь темную сторону жизни, радость бытия была ему не знакома.

Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда видит корень страдания в жажде жизни, в «жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели», приводящей ко все новым рождениям.

Третья истина: страдание имеет причину, а раз так, то возможно прекращение страдания, возможно «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее».

Четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Это высокий «восьмеричный путь». Этот путь предусматривает соблюдение следующих принципов: 1) правильное видение; 2) правильное мышление; 3) правильная речь; 4) правильное действие; 5) правильный образ жизни; 6) правильное умение; 7) правильное внимание; 8) правильное сосредоточение.

1.2 Десять цепей, приковывающих к существованию

Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны освободиться от следующих «десяти цепей», приковывающих к существованию:

От заблуждения, что «я» — индивидуальность или душа неизменны;

От сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений;

От убеждения в том, что разные религиозные обряды – молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии – ведут к спасению;

От чувственных страстей и желаний;

От ненависти и недоброжелательства к своим близким;

От любви к земной жизни;

От желания будущей жизни на небе;

От гордости;

От высокомерия;

От неведения.

Познавший четыре истины спасения и освободившийся от «десяти цепей», по учению Будды, мог достигнуть последней степени нравственного совершенства, совершенства Будды и вместе с тем нирваны.

1.3 Правила аскетики

Будда ввел мягкий аскетизм, выражавшийся, главным образом, в соблюдении нравственной чистоты.

Будда установил правила аскетики, которые необходимы для достижения возрождения:

Охранять жизнь всякого живого существа и не причинять ему никакого зла;

Уважать чужую собственность;

Быть целомудренным, правдивым, воздержанным в питье и еде (Будда запрещает пить спиртные напитки и советует принимать пищу в определенное время дня и, по возможности, раз в день) ;

Удаляться от всех светских удовольствий и развлечений;

Воздерживаться от всякого рода украшений, мазей и т. п.

От своих учеников Будда, кроме исполнения этих правил, требовал еще соблюдения двух следующих:

спать на жестком и низком ложе и воздерживаться от мясной пищи;

жить в добровольной бедности.

1.4 Отношение к земной жизни

Будда придавал большое значение личности человека, его воле – всякий человек, ведя справедливую и строгую жизнь и исполняя нравственные правила, данные Буддой, мог надеяться достигнуть со временем избавления от страданий. В одном из изречений Будда советует дорожить формой благородного человека, в которой только и возможно освобождение от переселений и которая достается в удел существу редко, через тысячелетия.

Будда, ясно осознавал, что не все люди способны отрешиться от мира и достигнуть нирваны, попытался дать им нравственные правила, стремящиеся сделать более сносными невзгоды обыденной жизни, и внушить людям живое и искреннее сострадание к их ближним и тем смягчить, по крайней мере, их горести и печали.

Будда учил, что каждый человек, стремясь уменьшить тяжесть неизбежного зла для себя, должен стараться и для себе подобных и вообще для всех одушевленных существ; что люди должны быть кроткими, снисходительными, сострадательными и делать все, что возможно, для облегчения участи других ввиду своего собственного благополучия; советовал не предаваться скорби о своих собственных бедах, но заботиться о других людях. Он говорил, что следует быть щедрыми, давать милостыню и творить дела милосердия, доставлять пропитание бедным, заботиться о больных.

Одна древняя надпись гласит: «Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли», - в этих немногих словах, можно сказать, заключается весь смысл учения Будды о нравственности или аскетике

1.5 Концепция бесконечности перерождений

Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Будда принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому – к новым страданиям.

Он положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т. д.

Будда преследовал только одну цель – цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.

2. Сущность учений Конфуция

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях — само Учение о человеке.

2.1 Учение о человеке

Цзюнь-цзы (благородный муж) — занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

Жэнь — обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Доклад: Конфуций и его учение о государстве

Кафедра гуманитарных и общественных дисциплин

Творческая работа по теме:

«Конфуций и его учение о государстве»

Составила:

Студент 1 курса

Проверила:

Введение_________________________________________________________3

1. Личность Конфуция_____________________________________________4

1.1. Биографический портрет_____________________________________4

1.2. Основы философских взглядов________________________________4

1.3. Конфуцианство_____________________________________________5

2.Концуций и государство__________________________________________7

2.1. Правила и вежливость_______________________________________7

2.2. Суждения Конфуция о государстве ____________________________9

2.3. Правитель в Китае и концепция истинного правления____________10

Заключение______________________________________________________12

Список используемых источников и литературы_______________________13

Введение

Анализируя высказывания Конфуция о государстве ощущаешь как бы изменения тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже резким. По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на высших административных постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством - задача не из легких.

Идеи Конфуция оказали влияние на цивилизацию всей Юго – Восточной Азии. Он был самым известным китайским учителем, философом и политиком – теоретиком. Нам будет очень полезно изучить деятельность Конфуция в историческом контексте.

Мировым религиям свойственен повышенный интерес к биографиям обожествляемых основателей. Так основу христианского канона составляют Евангелия, т.е. жизнеописание Иисуса. И рассказ о жизни Учителя - весьма важная часть конфуцианского учения.

Однако, как у Магомета и Будды, канонической биографии Конфуция нет. Ее приходится реконструировать по материалам многочисленных источников, свидетельства которых не всегда аутентичны и иногда не коррелируют между собой.

Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и вежливость, в неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по - иному и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и впоследствии на западе получит наименование китайских церемоний.

1. Личность Конфуция

1.1. Биографический портрет

КОНФУЦИЙ (Кун-цзы) (ок. 551-479 до н. э.), древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Основные взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуций, латинизированная форма от кит. Кун Фу-цзы - учитель Кун. Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения. Миссия успеха не имела. В конце концов, Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Он считается первым частным учителем философии в Китае.

1.2. Основы философских взглядов

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее». Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.).

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюнь - цзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: «Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?». Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества.

1.3. Конфуцианство

Конфуцианству следовали китайцы более двух тысячелетий. Оно традиционно служит предметом изучения, источником ценностей и социальным кодексом китайцев. Иногда конфуцианство рассматривается как религия, а иногда как философия. Конфуций изучал способы мышлений и действий, которые могли бы восстановить порядок и гармонию. Он привлёк 3000 учеников, 72 из которых стали его последователями. Конфуцианство стало считаться одной из шести основных философских школ. Во время правления династии Хань (206 – 220 г.г. до н.э.) конфуцианство стало государственной ортодоксальной философией. Классическими текстами которые занимают важное место в конфуцианской традиции, являются: Шу цзин (книга истории), Ши цзин (книга песен), И цзин (книга перемен), Ли цзин (собрание ритуалов) и Чунь цю (летопись). В современном Китае конфуцианство как школа мысли и практики сошло со сцены. Но его принципы и парадигмы всё ещё сохраняются глубоко в китайской культуре.

2. Конфуций и государство

2.1. Правила и вежливость

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе и как мы это уже видели служба эта была успешной. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учения в этой области взаимосвязаны. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как оно искажалось китайской бюрократией на протяжении многих веков.

Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли («правилах») им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень («человеколюбие») и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. «Учитель сказал: „Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!“. Вежливость по-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой „семейства“. Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. „Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным“.

Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип „хе“ (гармония, борьба противоположностей). „Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия“.

Большое внимание он уделял „главе семейства“, чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы (»совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства». В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

2.2. Суждения Конфуция о государстве

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как «благородного чиновника». Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток «новой крови» из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы «пахари возделывали землю, а способные управлять управляли». Представление о «благородном чиновнике» Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. «Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): „Он обладает четырьмя Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости“. Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений „благородного чиновника“ с народом. Третье Дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный „благородный муж“, должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, и народ потеряет, сыновни чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание четырех перечисленных Дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

2.3. Правитель в Китае и концепция истинного правления

Также, для получения права называться цзынь-цзы, надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

»Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой «совершенномудрых», которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию Жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, «только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей». Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о «благородном муже» на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция «исправление (упорядочение) имен» и «правитель должен быть правителем». По сути, вторая есть прямое следствие первой.

«Правитель, должен быть правителем» надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об «истинном правление». Государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

Заключение

В общем, конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. Под ее знаменем Китай объединился.

Конфуций: жизнь и учение

На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы, будучи не столь безобидными, в сочетание с принципами легистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее, смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира.

Нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить права властителя. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего “совершенного” бюрократа.

Список использованных источников и литературы

1. Малявин В.В. - Конфуций. М., 1992 г., 366 с.

2. Переломов Л.С. - Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993 г., 478 с.

3. Демененко И.И. – Конфуций. М., 1995 г., 240 с.

4. Переломов Л.С. – Слово Конфуция. М., 1992 г., 526 с.

5. Всемирный энциклопедический словарь / Под ред. В.В.Адамчика и др., Минск, 2004., 1652 с.

Малявин В.В. – Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992. – 5-12 с.

Переломов Л.С. – Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. – 15-45с.

Демененко И.И. – Конфуций. М., 1995. – 122-134 с.

Всемирный энциклопедический словарь. / Под ред. В.В. Адамчика и др., Минск, 2004. – С. 656-657

Переломов Л.С. – Слово Конфуция. М., 1992. – 101 с.

Демененко И.И. – Конфуций. М., 1995. – 200-221 с.

Переломов Л.С. – Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. – 123-154 с.

Малявин В.В. – Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992. – 37-103 с.

Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в «Лунь-юй» без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.

Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь-юй», Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: «По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга».

§2.Конфуцианские начала, знание

Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: «жэнь» – гуманность, человеколюбие; «синь» — искренность, прямота, доверие; «и» – долг, справедливость; «ли» – ритуал, этикет; «чжи» – ум, знание.

Основа человеколюбия – «жень» – «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям», «взаимность» или «забота о людях» — основная заповедь конфуцианства. «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. «Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением из на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники.

История Китая

Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению». Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

§3. Ритуал и воспитание

Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?» Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы).

Все это указывает на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: «После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, — культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков как основы политических устоев, так и морали.

§4. Низкий человек и благородный муж

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?

Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.

По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.

Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж»), которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. «Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

§5. Достойный правитель

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Название: Проблема человека в Конфуцианстве. Человек и природа в Чань-буддизме
Дата: 2007-06-06
Просмотрено 19710 раз

Конфуций и его учение

Жизненный путь Конфуция

Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу.

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд.

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет - я обрёл прочную основу.

В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет - я познал волю Неба.

В 60 лет - я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

Учения Конфуция

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: «О как же ослабла я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна» (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве.

Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

Учение о человеке

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1. Распущенные.

2. Сдержанные.

3. Глупцы.

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3. Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: «Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное… Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка… Небесный станок, лепящий формы… Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей». Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его, дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Учение об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников — братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок «ли» (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. «Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь». Благодаря «ли» Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной правоведческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1. Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.

2. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3. ьБережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4. Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

конфуций учение человек общество

Учение о государстве

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на «ли». Значение «ли» здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип «хэ».

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании «ли», эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в «идеальном» прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1. Управляющие.

2. Управляемые.

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных.

Конфуций и его учение

Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1. Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение, придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Понятие благородного мужа ("цзюнь-цзы") упоминается в "Лунь юй" почти столь же часто, как и понятие человеколюбия ("жэнь"), — 107 раз
Благородный муж
есть идеальная личность не в смысле ирреальности совершенной личности, а в смысле воплощенности идеала. Это личностный образец, являющийся работающим критерием оценки; он вполне соотносим с определенными живыми индивидами.
Образ благородного мужа идеален.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды.
Учитель сказал: "В деле воспитания нельзя делать различий между людьми"
Благородный муж является средоточием всех совершенств, персонификацией конфуцианских представлений о человеке. Он стремится познать дао, правильный путь, думает о том, чтобы быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдится своих поступков: "Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем" (20, 3); "Благородный муж думает о морали".
Основной практической средой, в которой благородный муж может наиболее полно развернуть свои качества, является сановная деятельность. Для Конфуция большая политика — всего лишь продолжение и завершение
задаваемой ритуалом упорядоченности общественной жизни, наряду и до государственного управления существует управление, состоящее в том, чтобы проявлять сыновнюю почтительность и быть дружным с братьями
Сановная деятельность благородного мужа призвана гарантировать соответствие государственного управления этим первичным формам управления — ритуалу; через благородного мужа осуществляется синтез политики и этики.

§ 2 Учение Конфуция

Насколько политике необходим благородный муж, настолько же благородному мужу нужна политика, ибо она предельно расширяет его возможности воздействия на состояние дел в обществе.
Итак, благородный муж — опора государства, строго следующие принципам «жень», «сяо» и «ли». Их обязанность – наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.
В иерархии человеческих существ «благородный муж» (Цзюнь цзы) стоит ниже «совершенномудрого» (шен), но так же, как и последний, способен воздействовать на других своим примером (дэ-добродетельно). Как носитель конфуцианских добродетелей, следующий Воле Неба, «благородный муж» помимо жень должен обладать «благопристойностью» (ли). Термин «ли» означает не только «благопристойность», но и «этикет», «этика», «этико-ритуальные нормы». В «Лунь юй» требование благопристойности определяется так: «не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли».

Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали» (да дэ), которая имеет «небесное происхождение» Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в «благородном муже».
«Благородный муж» обладает «5-ю добродетелями»:
1.Жень (человеколюбие) врожденное чувство человека, совокупность этических и социальных принципов: милосердия, сдержанности, скромности, доброты, сострадания, любви к людям, альтруизма и т.д.
2. И (долг) – определенное моральное обязательство.
3. Ли (нормы поведения) – включает в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды».
4. Чжи (знание) – сводится к изучению древних книг и заимствования опыта предков. Новое оценивалось только с позиции старого опыта.
5.Синь (верность) – покорность и искренность по отношению к начальнику, правителю.
Все это базировалось на принципе сяо – сыновнего благочестия, т.е. любви сына к отцу.

Итак, основные качества благородного мужа можно выразить следующим образом:

Итак, «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив», — именно таков «Благородный муж» по мнению Конфуция.
В иерархии человеческих существ благородный муж стоит ниже совершенномудрого, но так же, как и совершенномудрый, он может воздействовать на маленьких людей, «как ветер на траву». Это положение стало основным пунктом расхождения взглядов Конфуция и представителей школы моистов, настаивающих на едином критерии нравственности для всех людей.
По Конфуцию, благородный муж «не должен уметь многое», как свидетельствовал Конфуций, и ремесла – не его занятие: он должен освоить то, что дано изначально, и поэтому, не овладев ничем в отдельности, «он может знать все».
О себе Конфуций отзывался критически. Он ни разу не назвал себя благородным мужем, считая это состояние не недостижимым пределом стремлений. « благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым он не боится»

Благородному мужу, в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жэнь). Понятие «сяо жэнь» многозначно: это человек низкий по своим нравственным помыслам, темный по умственному развитию, возможно
также, простолюдин по социальному положению (во всяком случае несомненно, что не всякий простолюдин обречен остаться сяо жэнь). Словом, он во всем является антиподом благородного мужа. Это своего рода анти идеал; то, от чего человек должен уходить. Термин "сяо жэнь" употребляется в "Лунь юе" 24 раза, из них 20 раз в значении человека, лишенного добродетели .

Если взять основные признаки низкого человека, то они состоят
в том, что он смотрит вниз, думает о том, как бы получше устроиться, извлечь выгоду, не умеет переносить трудности, нужду, не имеет в себе человеческого терпения и "предъявляет требования к людям" (15, 20), склонен к раздорам, даже "может заняться разбоем" (17, 22).
Словом, в поведении низкого человека природная детерминация довлеет над
этической. Это человек грубый, неотесанный, своевольный не просто по внешнему виду и манерам, но еще и в том глубоком смысле, что для него
ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения.
Важно подчеркнуть: в отношении человеческой судьбы нет космического или антропологического предопределения. Подобно тому как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, так и низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе.
Человек но своим изначальным возможностям открыт как добру, так и злу. Сяо жэнь есть актуализация возможности зла. Причина этого, согласно Конфуцию, заключается в том, что низкий человек тянет на себя, к своей
выгоде; он не умеет правильно построить свои отношения с другими людьми, ему чужда идея взаимности. Низкие, как говорит Конфуций, "следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии" (13, 23).
Благородный муж — редко доступная вершина нравственного развития личности, связанная с деятельностью государя и его советников. В человеческой повседневности жэнь (человеколюбие) приобретает форму сыновней почтительности, а в государственно-управленческой
деятельности — благородного мужа.
Человек может стать благородным мужем не раньше, чем сам станет отцом. Оба этих объяснения вполне совмещаются, если учесть, что сановная деятельность была уделом отцов — людей в возрасте, опытных, зрелых.
Сравнить «Благородного мужа» и «сяо жень» — можно на примере следующей таблицы:

Итак, «Благородный муж» стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь.

Итак, китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление.

Стержнем конфуцианской традиции является вера в возможность создания морального общества, или государства.

Цель учения Конфуция – восстановить древние принципы. Он считал себя хранителем и толкователем мудрости древних мифических правителей Яо, Шуня и Юя. Конфуций говорил: « Я толкую, но не создаю Я верю в древность и люблю ее». Он утверждал, что если все будут придерживаться морально-этических принципов, то на земле восторжествует справедливость.

Важная роль в конфуцианстве отводилась культу неба. Небо –высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства – от простолюдина до правителя. Небо, по Конфуцию, всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости.

Глубокое уважение к традициям древности и хранителям традиций оформилось у Конфуция в идею правильного государственного устройства, в котором при наличии духовно-возвышенного, практически бездействующего правителя реальная власть принадлежала бы чиновникам-интеллектуалам, то есть жу. Так жу, стало символом и названием всей конфуцианской философии.
Конфуцианство стало именно той философией, которая реально воплотила часть своих идеалов в жизнь.
Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с «обладающими знаниями от рождения» имеются «обладающие знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это - ясно выраженное положение материализма.
Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями. Согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенномудрым, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями, способствующими окультуриванию человека. Понимание важности института усиливалось уверенностью, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне. Объединение массы людей в структуре государства способствовало гармонизации усилий входивших в него членов. Государство строилось по принципу иерархии совершенства и воплощало собой живой организм, нацеленный на взаимовыгодный обмен энергией между всеми членами общества.
Конфуций – один из первых, кто сформулировал для человека задачу самосовершенствования.
Свою работу хотелось бы окончить цитатой профессора Торчинова:
«В европейском мировоззрении, будь то платоническая философия, христианская теология или научная теория, происходит удвоение мира и его идеальной конструкции. Для китайского же натурализма мир един и неделим, в нем все имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно. В идеальном мире западного человека действуют абстрактные логические законы, в натуралистическом мире китайца – классифицированные структуры…
Социальным следствием подобного «здравомыслия» стало то, что в Китае философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия»

Список литературы.

1. История философии. (Общий курс) С.Н. Мареев. Е.В. Мареева. М. «Академический проект» 2003.
2. В. А. Кондрашов. Этика. Ростов-на-Дону Изд. «Феникс» 2004.
3. Восточная философия. Минск. «Харвест» 2006.
4. Е. А. Торчинов. «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного». Санкт-Петербург. Изд. «Петербургское Востоковедение» 2005г.
5. История религий. Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова. Москва. Изд. «Высшая Школа» 2002г.
6. А.Н. Чанышев. Курс лекций по Древней и Средневековой философии. М. «Высшая школа» 1991г.
7. Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.
8. История философии Харьков Изд. «Консум» 2002.
9. Г.В. Гриненко. История философии. Москва. «Юрайт» 2004г.
10. Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.
11.История религий. И. А. Козловский. Изд. «Норд-Пресс» Донецк –2004.
12. Краткий очерк истории философии. Изд. Социально-экономической литературы. Москва 1960г.
13. Философия. Под общ. Редакцией акад. В.Г. Кременя, проф. Н.И. Горлача. Харьков «Прапор» 2004г.
14. История философии в кратком изложении. Москва. «Мысль» 1991г.

⇐ Предыдущая123456

Дата публикования: 2015-01-15; Прочитано: 6779 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Конфуцианство - китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т.д.

Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

Учение о человеке

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

• 1. Распущенные.
• 2. Сдержанные.
• 3. Глупцы.

Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с правилами и ритуалом. "Человек - и без жэнь ! Да о каком же ритуале может идти речь!" (III,

3) - восклицает он, показывая, что именно жэнь определяет меру ритуально-священной связи между человеком и потусторонним миром. Маслов А.А. Конфуций. Ук. соч. С. 27

Что же такое жэнь ? Непосредственно к "гуманности", "любви людям" это понятие не имеет прямого отношения. Мы, скорее, определим это как способность постоянно сохранять связь с Небесными силами, с духами предков.

К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

• 1. Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
• 2. Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.
• 3. Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Головачева Л.И. Ук. соч С765

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: "Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета". Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: "жэнь" и "вэнь". «Вэнь " - культурный смысл человеческого бытияИероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как "благорасположенность". По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

"Вэнь" - "культура", "литература". Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения "вэнь": "Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость". Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних "жэнь" - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних "вэнь" - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: "Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив". Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие. http: //bibliofond.ru/view. aspx? id=664534

Хэ Хэ-гармония, мир. - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д.

Учение об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества. Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья. В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

• 1. Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.
• 2. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.
• 3. Бережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.
• 4. Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления. Попов П.С. Ук. соч. С 150

На протяжении более двух тысяч лет учение Конфуция оказывает глубокое влияние на четверть населения земли. Другие страны Восточной Азии, Япония, Корея и я значительная часть Юго-Восточной Азии сознательно вводили у себя этику Конфуция.

Конфуций подарил миру великое учение о гуманности и священном долге, который учил людей в любых ситуациях следовать Ритуалу - универсальным правилам и нормам жизни. Учение Конфуция весьма многогранно: оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, передававшихся из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысячелетий. Правила эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе и в обществе, устанавливали определённый способ мышления. http: //www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file4376/view36167.html